ଜୁନ ମାସରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଉତ୍ତର ଗୋଲାର୍ଦ୍ଧରେ
ବିଷୁବରେଖାଠାରୁ ୨୩ ଡିଗ୍ରୀ ଉତ୍ତରରେ ଅବସ୍ଥିତ କର୍କଟ କ୍ରାନ୍ତି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଯାତ୍ରା କରି
ସେପ୍ଟେମ୍ବରରେ ବିଷୁବରେଖାକୁ ଫେରି ଆସିବା ଅନ୍ତରାଳେ ମୌସୁମୀ ପବନ ଦ୍ୱାରା ଭାରତର ଜଳବାୟୁ ପ୍ରଭାବିତ
ହୋଇଥାଏ । ଏହାପର ଅକ୍ଟୋବରରୁ ନଭେମ୍ବର ମାସ ମଧ୍ୟରେ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଦକ୍ଷିଣ
ଆଡକୁ ଗତି କରିବା ସହିତ ମୌସୁମୀ ଗତି ତଥା ଉତ୍ତର ସମତଳ ଭୂମି ଉପରେ ଲଘୁ ଚାପ ଗତି ଦୁର୍ବଳ
ହୋଇଯାଏ ତେଣୁ ଏହା ଧୀରେ ଧୀରେ ଏକ ଉଚ୍ଚ ଚାପ ପ୍ରଣାଳୀ ଦ୍ୱାରା ବଦଳିଯାଏ । ଯାହା ଫଳରେ ଦକ୍ଷିଣ-ପଶ୍ଚିମ ମୌସୁମୀ ପବନ ଦୁର୍ବଳ
ହୋଇ ଧୀରେ ଧୀରେ ପ୍ରତ୍ୟାହାର ଆରମ୍ଭ କରେ । ଅକ୍ଟୋବର ଆରମ୍ଭ ସୁଦ୍ଧା ଉତ୍ତର ସମତଳ ଅଞ୍ଚଳରୁ ମୌସୁମୀ
ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅକ୍ଟୋବରରୁ ନଭେମ୍ବର ମାସ ମଧ୍ୟରେ ଗରମ, ବର୍ଷା ଠାରୁ
ଶୁଖିଲା ଶୀତ ଅବସ୍ଥାକୁ ଗତି କରିବାର ଏକ ସମୟ ଗଠନ କରିଥାଏ ।
ପ୍ରାୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ
୩୩୦୦ ରୁ ୧୩୦୦ ଅବଧିରେ ସିନ୍ଧୁ ଉପତ୍ୟକା ସଭ୍ୟତାର ମହେଞ୍ଜାଦାର ଏବଂ ହରପପ୍ପା ସ୍ଥାପତ୍ୟଗୁଡ଼ିକ
ମଧ୍ୟରେ ସେମାନଙ୍କର ସହରୀ ଯୋଜନା ତଥା ଇଟା ଘର ପ୍ରଣାଳୀ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ । ଏହି ଅବଧିର ଗୃହ,
ରାସ୍ତାଘାଟ, ନାଳ ପୋଖରୀ ଆଦିର ଚଟାଣ, କାନ୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିବା ଇଟାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଅଧିକାଂଶ
ଇଟା ସୂର୍ଯ୍ୟ କିରଣରେ ଶୁଖାଯାଇଥିବା କାଦୁଅ-ଇଟା ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅନ୍ୟ କେତେକ ନିଆଁରେ ପୋଡ଼ା
ଯାଇଥିବା ଇଟା ବୋଲି କୁହାଯାଇଥାଏ । ଅତଏବ ଜଳବାୟୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଅନୁସାରେ ମୌସୁମୀ ଋତୁ ପର
ଶୁଷ୍କ-ଶୀତ ଆଗମନରେ ସେମାନେ ନିଆଁରେ ଇଟା ପୋଡ଼ିବା କାର୍ଯ୍ୟ ଆରମ୍ଭ କରିବା ଅବାସ୍ତବ ନୁହେଁ ।
ଏହି ଅବସରରେ ନିଆଁ ତଥା ଅଗ୍ନି ଦେବତାଙ୍କ ଆର୍ଶୀବାଦ ଭିକ୍ଷା ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ସେହି ସମୟର
ବିଭିନ୍ନ ପର୍ବପର୍ବାଣୀ ମଧ୍ୟରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଆମ୍ଭେମାନେ ପାଳନ କରୁଥିବା ଦୀପାବଳି ଉତ୍ସବର କିଛି
ସାମଂଜସ୍ୟ ରହିଥାଇପାରେ ।
ଋତୁ
ଚକ୍ର ଅନୁସାରେ ପାଳନ କରାଯାଉଥିବା ବିଭିନ୍ନ ପର୍ବପର୍ବାଣୀଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ କାର୍ତ୍ତିକ
ଅମବାସ୍ୟା ତିଥିରେ ଦୀପାବଳି ବା ଆଲୋକର ପର୍ବ ପଛରେ ହିନ୍ଦୁ ତଥା ଜୈନ, ଶିଖ ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ
ଧର୍ମାବଲମ୍ବୀମାନଙ୍କ ଅନେକ ଐତିହାସିକ ଏବଂ ପୌରାଣିକ ଗ୍ରନ୍ଥ ମହର୍ତ୍ତପୂର୍ଣ୍ଣ ।
ଜୈବ
ସଂରଚନା ପର ମାନବ ସଭ୍ୟତା ଦ୍ୱାରା ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ଭୌତିକ ଏବଂ ରାସାୟନିକ ଜ୍ଞାନ ମଧ୍ୟରେ ଆଣବିକ
ହେଉଛି ଏକ ବୈଜ୍ଞାନିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଯାହା ପରମାଣୁ ନାମକ କଣିକା ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ । ଏହି ମୌଳିକ ଧାରଣା ଅନୁଯାୟୀ ବସ୍ତୁ କ୍ଷୁଦ୍ର ଅବିଭକ୍ତ କଣିକା ଦ୍ୱାରା
ଗଠିତ ଯାହା ବହୁ ପୁରାତନ, ଗ୍ରୀସ୍ ଏବଂ ଭାରତ ପରି ବହୁ ପ୍ରାଚୀନ ସଂସ୍କୃତିରେ ଦେଖାଯାଏ । ଯଦି ଗୋଟିଏ ପଦାର୍ଥ ନେଇ ଏହାକୁ ଛୋଟ ଛୋଟ
ଖଣ୍ଡରେ କାଟି ଦିଆଯାଏ, ତେବେ ଶେଷରେ ଏକ ସ୍ଥିତିରେ ପହଞ୍ଚିବା ଯେଉଁଠାରେ
ଖଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକୁ ଛୋଟ ଛୋଟ
ଜିନିଷରେ କାଟି ଦିଆଯାଇପାରିବ ନାହିଁ । ଏହି ପ୍ରାଚୀନ ଧାରଣା ବୈଜ୍ଞାନିକ ଯୁକ୍ତି ଅପେକ୍ଷା ଦାର୍ଶନିକ
ଯୁକ୍ତି ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା । ପରମାଣୁ
ଶବ୍ଦଟି ଗ୍ରୀକ୍ ଶବ୍ଦ ପରମାଣୁରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ, ଯାହାର
ଅର୍ଥ ହେଉଛି "ଅବିସ୍ମରଣୀୟ"। ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ
୪୬୦ ରୁ ୩୭୦ ମଧ୍ୟରେ ‘ପ୍ରି-ସୋକ୍ରାଟିକ୍’ ଗ୍ରୀକ୍ ଦାର୍ଶନିକ ଲ୍ୟୁସିପସ୍ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଛାତ୍ର ଡେମୋକ୍ରାଇଟସଙ୍କ ଠାରୁ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ, ଆଲବର୍ଟ ଆଇନଷ୍ଟାଇନ୍ ଏବଂ ଜାନ୍ ପେରିନ୍ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଉକ୍ତ ବୈଜ୍ଞାନିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଦ୍ୱାରା ପାରମାଣବିକ ତତ୍ତ୍ୱ ସମ୍ମଳିତ
ଅନେକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପରମାଣୁ ବିବର୍ତ୍ତନରେ ବିସ୍ପୋରକ ଯୁଦ୍ଧ ଅସ୍ତ୍ର ହୋଇପାରୁଥିବା ସ୍ଥଳେ
ବୈଦ୍ୟୁତିକ ଶକ୍ତି ଉତ୍ପାଦନରେ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହୃତ ତାହାର ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ।
ଅପରପକ୍ଷେ
ବୈଦିକ ଯୁଗ ଅନ୍ତରାଳେ ବୌଧିକ ଜ୍ଞାନ ଅନ୍ତର୍ଗତ ମନ୍ତ୍ର-ତନ୍ତ୍ର, ଗ୍ରନ୍ଥ-ଶାସ୍ତ୍ର, ବେଦ-ଉପନିଷଦ
ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ବିଭିନ୍ନ ମୁନି-ଋଷିମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା
ପୁରାଣ-କାହାଣୀ ଆଦି ସାମାଜିକ ଗଠନ ପ୍ରଣାଳୀକୁ ଶୃଙ୍ଖଳିତ କରିବା ସହିତ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କ
ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନଯାପନରେ ସୁଖ-ସମୃଦ୍ଧି ଆଣିବା ପାଇଁ ସହାୟକ ହୋଇପାରୁଛି । ଅତଏବ ଆମେ ପାଳନ
କରିଆସୁଥିବା ବିଭିନ୍ନ ପର୍ବପର୍ବାଣିର ମହତ୍ୱ ଆଦିର ଅୟମାରମ୍ଭ ବିଶ୍ୱ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ସୃଷ୍ଟି ଓ
ବିଲୟର ଧାରା ଉପରେ ପର୍ଯ୍ୟବେସିତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ ସାପେକ୍ଷ ।
ମହାକାଶ ବିଜ୍ଞାନ ଅନୁଯାୟୀ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ଅତି କମରେ
୧୪୦ ବିଲିୟନ ଆକାଶ ଗଙ୍ଗା ରହିଥିବା ସ୍ଥଳେ ଆମ ଆକାଶ ଗଙ୍ଗା ‘ଗ୍ୟାଲାକ୍ସି’ରେ ପ୍ରାୟ ୧୦୦ ବିଲିୟନ ତାରା, ଗ୍ୟାସ, ଧୂଳି
ଏବଂ ଏହାର ସୌର ପ୍ରଣାଳୀ ମାଧ୍ୟାକର୍ଷଣ ଦ୍ୱାରା ଏକତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ଯଦି ମହାବିସ୍ଫୋଟ ‘ବିଗ୍ ବ୍ୟାଙ୍ଗ୍’ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସତ, ତେବେ ପ୍ରାୟ ୧୩.୮ ବିଲିୟନ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ, ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ
ଥିବା ସମସ୍ତ ବିଷୟ, ‘ଏକ
ମିନିଟ୍ ପଏଣ୍ଟ’
କିମ୍ବା ଏକକତା ତଥା ଏକ ମହାଜାଗତିକ ବିସ୍ଫୋରଣରେ ୫୨,୮୫୦ ଆଲୋକ ବର୍ଷର ବ୍ୟାସାର୍ଦ୍ଧ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । ଏକ
ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ଉଚ୍ଚ ହାର ଏବଂ ତାପମାତ୍ରାରେ ବିସ୍ତାର ହେତୁ ପ୍ରତି ୧୦ରୁ ୩୪ ସେକେଣ୍ଡରେ ଏହାର
ଆକାର ଦ୍ୱିଗୁଣିତ ହୋଇ ଦ୍ରୁତ ଗତିରେ ଫୁଲିବା
ସହିତ ସ୍ଥାନ ସୃଷ୍ଟି ସମ୍ଭବପର ମନେହୁଏ । ସମ୍ଭବତଃ ଉକ୍ତ ମହାଜାଗତିକ ବିସ୍ପୋରଣରେ ସୃଷ୍ଟ କ୍ଷୁଦ୍ର
ଭଗ୍ନାଂଶ ମଧ୍ୟରେ ଦ୍ଵିତୀୟ ମାଧ୍ୟାକର୍ଷଣ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ଗଠନ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଉର୍ଯା ତଥା ଶକ୍ତି ପଦାର୍ଥ ଏବଂ ଅଣପଦାର୍ଥ
କଣିକାରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୋଇ ପରସ୍ପରକୁ ମୁଖ୍ୟତ ନଷ୍ଟ କରିଥାଇପାରେ । କିନ୍ତୁ ସ୍ୱଭାଗ୍ୟବସତଃ ଆମ ପାଇଁ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ କିଛି ବିଷୟ ବଞ୍ଚିଯାଇଥିବା
ଗଣନା ଅମୂଳକ ନୁହେଁ । ପଦାର୍ଥ ବିଜ୍ଞାନୀଙ୍କ ମତରେ ଉକ୍ତ ମହାଜାଗତିକ ବିସ୍ଫୋରଣ ପର ପ୍ରଥମ ସେକେଣ୍ଡ
ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରୋଟନ୍ ଏବଂ ନ୍ୟୁଟ୍ରନ୍ ଗଠନ ହେବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ କିଛି ମିନିଟ୍ ମଧ୍ୟରେ ଏହି ପ୍ରୋଟନ୍ ଏବଂ ନ୍ୟୁଟ୍ରନ୍ ଗୁଡିକ ଫ୍ୟୁଜ୍ ହୋଇ
ହାଇଡ୍ରୋଜେନ୍ ଏବଂ ହିଲିୟମ୍ ନ୍ୟୁକ୍ଲିୟ ସୃଷ୍ଟି କରିଥାଇପାରନ୍ତି । ପ୍ରାୟତଃ ଉକ୍ତ ଘଟଣା ପର ୩ ଲକ୍ଷ ବର୍ଷରେ ନ୍ୟୁକ୍ଲିୟଗୁଡିକ
ଶେଷରେ ଇଲେକ୍ଟ୍ରନ୍ ଧରି ପରମାଣୁ ସୃଷ୍ଟି କରି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ହାଇଡ୍ରୋଜେନ୍ ଏବଂ ହିଲିୟମ୍
ଗ୍ୟାସର ମେଘରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ କରିଥିବା ଅବାସ୍ତିବିକ ନୁହେଁ । ଏତଦ୍ ବ୍ୟତିତ ପ୍ରାୟ ୪ ଲକ୍ଷ ବର୍ଷ ପରେ ଫୋଟନ୍ ତ୍ୟାଗ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡୀୟ
ସୂକ୍ଷ୍ମତରଙ୍ଗ ‘କସ୍ମିକ୍
ମାଇକ୍ରୋୱେଭ୍’ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଏହା ମଧ୍ୟରେ ପଦାର୍ଥର କ୍ଷୁଦ୍ର ଗତି କାରଣରୁ ଲୌକିକ ସମ୍ପ୍ରସାରଣ ସମୟରେ
ବିପୁଳ ଆକାର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରସାରିତ ଧାରା ଏବଂ ପ୍ରତିବଦଳରେ ଆଜି ଆମେ ଦେଖୁଥିବା ଆକାଶ
ଗଙ୍ଗା
ଏବଂ ସୌର ମଣ୍ଡଳର ମୂଳଦୁଆ ପଡିଥିବା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅଯୁକ୍ତିକ ନୁହଁ ।
ଯଦି ଏହିପରି ଭାବରେ ଆମେ ଭାବୁ ଯେ
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଆରମ୍ଭ ହେଲା, ତେବେ ଏକ ଭୌଗୋଳିକ
ଅବଧି ହେଉଛି ଭୌଗୋଳିକ ସମୟର ଅନେକ ଉପବିଭାଗ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଯାହା ପଥର ଏବଂ ଭୌଗୋଳିକ
ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକର ତୁଳନାତ୍ମକ ଉପାଦାନ ଭାବେ
ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇପାରେ । ଏହି ଅବଧିଗୁଡିକ ବିଭାଜନର ଏକ କ୍ରମର ଉପାଦାନ ଗଠନ କରେ
ଯେଉଁଥିରେ ଭୂବିଜ୍ଞାନୀମାନେ ପୃଥିବୀର ଇତିହାସକୁ ବିଭକ୍ତ କରିଥାନ୍ତି । ଏକ ଅବଧି ମଧ୍ୟରେ
ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ପଥର ସ୍ତରର ଏକ ଏକକ ଯାହା ସମାନ ଅନୁରୂପ ଭୌଗୋଳିକ ଅବଧି ମଧ୍ୟରେ ଏକ
କ୍ରମାନୁକ୍ରମିକ ସମୟ ଏକକ, ଭୌଗୋଳିକ ସମୟ
ସ୍କେଲର ଏକ ଅଂଶବିଶେଷ ଭାବେ ଗଣାଯାଇଥାଏ । ଭୌଗୋଳିକ ଯୁଗ ହେଉଛି ଭୌଗୋଳିକ ସମୟର ଏକ ଉପବିଭାଗ
ଯାହା ଏକ ଯୁଗକୁ ଛୋଟ ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ କରେ ।
ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ଵ ବିଜ୍ଞାନ ଅନୁଯାୟୀ ‘ପାଲୁଜୋଜିକ୍’ ଯୁଗର ଶେଷ ଅବଧି ତଥା ‘ମେସୋଜୋୟିକ୍’ ଯୁଗର ‘ଟ୍ରାୟାସିକ୍’ ଅବଧି ମଧ୍ୟର ପରମିୟାନ୍ ହେଉଛି ଏକ ଭୌଗୋଳିକ
ଅବଧି ଏବଂ ପ୍ରଣାଳୀ ଯାହା ୨୮୯.୯ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ କାର୍ବନାଇଫେରସ୍ ଅବଧି
ଶେଷରୁ ଟ୍ରାୟାସିକ୍ ଅବଧି ୨୫୧.୯ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାୟ ୪୭ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ବିସ୍ତାରିତ ।
ଏହି ଅବିଧିକୁ ‘ପରମିୟାନର’ ଭାବେ ନାମକରଣ କରିବା ଧାରଣା ରୁଷିଆର ଏକ ସହର
ପେରମ ନାମ ଅନୁସାରେ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ପରମିୟାନ୍ ଅବିଧିରେ ସରୀସୃପ, ପକ୍ଷୀ ଏବଂ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କୁ
ନେଇ ‘ଟେଟ୍ରାପୋଡ୍’ ପୈତୃକ ଗୋଷ୍ଠୀର କଇଁଛ, ଲେପିଡୋସର ଏବଂ ଆର୍କୋସରର ଆଦି ‘ଆମନିଓଟସ୍’ ଶ୍ରେଣୀ ଭୁକ୍ତ ଯାହାକି ମା’ମାନେ ଜମିରେ ଅଣ୍ଡା ଦେଉଥିବା ସୃଷ୍ଟ ଜୈବ
ବିବିଧତା ସାକ୍ଷୀ ବହନ କରିଥାଏ । ଏହି ଅବଧିରେ ‘ଆମନିଓଟ୍ସ’, ଯାହା ଏହି ଶୁଷ୍କ ଅବସ୍ଥା ସହିତ ଭଲ ଭାବରେ
ମୁକାବିଲା କରିପାରୁଥିବା ସ୍ଥଳେ ସେମାନଙ୍କ ‘ଆମ୍ଫିବିଆନ୍’ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ
ବିସ୍ତାର କରିଥିଲେ ଯାହାକି ପ୍ରାଥମିକ ‘ଆମ୍ଫିବିଆନ୍’ ‘ଡିଭୋନିୟନ୍’ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ଫୁସଫୁସ ଏବଂ ଅସ୍ଥି-ଅଙ୍ଗୁଳି
ସହିତ ‘ସାର୍କୋପେଟେରିଆନ୍’ ମାଛରୁ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ଜଣାଯାଏ । ‘କାର୍ବନାଇଫେରସ୍’ ଏବଂ ‘ପରମିୟନ୍’ ଅବଧିରେ ସେମାନେ ବିବିଧ ହୋଇ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ
ବିସ୍ତାର କଲେ, କିନ୍ତୁ
ପରେ ସରୀସୃପ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ମେରୁଦଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ବିସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ ।
‘ପାଲୁଜୋଜିକ୍’ ଯୁଗର ଶେଷ ପରମିୟନ୍ ଅବଧି ୨୫୧.୯ ନିୟୁତ
ବର୍ଷରୁ ମେସୋଜୋୟିକ୍ ଯୁଗର ଜୁରାସିକ୍କ ଅବଧି ଆରମ୍ଭ ୨୦୧.୩ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାୟ ୫୦
ନିୟୁତ ବର୍ଷକୁ ଟ୍ରାୟାସିକ୍ ଅବଧି କୁହାଯାଉଥିବାବେଳେ ଉଭୟ ଅବଧିର ଆରମ୍ଭ ଏବଂ ଶେଷକୁ ମୁଖ୍ୟ
ବିଲୁପ୍ତ ଘଟଣା ଦ୍ୱାରା ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଇଥାଏ । ଏହା ବ୍ୟତିରେକେ ଟ୍ରାୟାସିକ୍ ସମୟର ବିଲୁପ୍ତ
ଘଟଣା ସମୂହର ତ୍ରିସ୍ତରୀୟ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଆଧାରରେ ଏହି ଅବଧିକୁ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଟ୍ରାୟାସିକ୍, ମିଡିଲ୍ ଟ୍ରାୟାସିକ୍ ଏବଂ ବିଳମ୍ବ
ଟ୍ରାୟାସିକ୍ ଭାବେ ତିନି ଯୁଗରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇଥିବା ଜାଣିବାକୁ ମିଳେ ।
ପୃଥିବୀ ଜୈବ କ୍ଷେତ୍ରର ପ୍ରଥମ ବିପର୍ଯ୍ୟସ୍ତ
ପର୍ଯ୍ୟାୟକୁ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଟ୍ରାୟାସିକ୍ କାଳ
ଭାବେ ଅଭିହିତ କରାଯାଇଥିବାବେଳେ ଜୈବ ବିବିଧତା ପୁନରୁଦ୍ଧାର କାଳକୁ ମିଡ଼ିଲ ଟ୍ରାୟାସିକ ଯୁଗ
ରୂପେ ଗଣା ଯାଇଥାଏ । ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ‘ଥେରାପିସିଡ୍’ ଏବଂ ‘ଆର୍କୋସରସ୍’ ଭଳି ମୁଖ୍ୟ ଭୂତଳ ମେରୁଦଣ୍ଡୀ ଜୈବ ବିବିଧତା ଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । ‘ଡାଇନୋସର’ ନାମକ ଏକ ‘ଆର୍କୋସରସ୍’ର ଏକ ବିଶେଷ ଉପଗୋଷ୍ଠୀ ପ୍ରଥମେ ବିଳମ୍ବ
ଟ୍ରାୟାସିକ ସମୟରେ ଦେଖା ଦେଇଥିଲା କିନ୍ତୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜୁରାସିକ୍ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ
ବିସ୍ତାର କରିପାରି ନଥିଲା ।
ପ୍ରଥମ ପ୍ରକୃତ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀ ‘ଥେରାପିସିଡ୍ର’ର ଏକ ବିଶେଷ ଉପଗୋଷ୍ଠୀ ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ
ବିକଶିତ ହୋଇଥିବାବେଳେ ପ୍ରଥମ ‘ଫ୍ଲାଇଙ୍ଗ୍’ ମେରୁଦଣ୍ଡୀ ‘ପେରୋସରସ୍’ ଯେଉଁମାନେ ଡାଇନୋସର ପରି ‘ଆର୍କୋସରସ୍’ର ଏକ ବିଶେଷ ଉପଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟ ସୃଷ୍ଟ
ହୋଇଥିବା ଜାଣିବାକୁ ମିଳେ । ‘ପାଙ୍ଗିଆ’ ନାମକ ଏକ ବିସ୍ତୃତ ଭୂଖଣ୍ଡ ମଧ୍ୟ-ଟ୍ରାୟାସିକ୍
ମଧ୍ୟଭାଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଦ୍ୟମାନ ଥିବାବେଳେ ଅବିଧିର ଶେଷ ବେଳକୁ ଧୀରେ ଧୀରେ ତାହା ଦୁଇ ଭାଗରେ
ବିଭକ୍ତ ହୋଇଯାଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ନିଓଜେନ୍ ହେଉଛି ଏକ ଭୌଗୋଳିକ ଅବଧି ଏବଂ ପ୍ରଣାଳୀ
ଯାହା ‘ପାଲୋଜେନ୍ ପିରିୟଡ୍’ ୨୩.୦୩ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ପୂର୍ବ ତଥା ‘କ୍ୱାଟର୍ନାରୀ ପିରିୟଡ୍’ ଶେଷ ୨.୫୮ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ୨୦.୪୫ ନିୟୁତ
ବର୍ଷ ବିସ୍ତାରିତ । ପୂର୍ବ ମାଇଓସିନ୍ ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ଲୋଏସିନ୍ ଭାବେ ଏହି ଅବଧି ଦୁଇଟି
ଯୁଗରେ ଉପ-ବିଭାଜିତ । ଏହି ଅବଧିରେ, ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀ ଏବଂ ପକ୍ଷୀମାନେ
ଆଧୁନିକ ରୂପରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଜୀବଜଗତର
ଅନ୍ୟ ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଅପରିବର୍ତ୍ତିତ ରହିଥିଲେ ।
ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଗର୍ଭ ଧାରଣ ହେଉଛି
ଏକ ପ୍ରଜନନ ଭାର ଯାହା ସାଧାରଣତଃ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ବହନ କରାଯାଇଥାଏ । ଦୁଇ ଅଲଗା ଶୁକ୍ରାଣୁ ମିଶ୍ରଣ ଦ୍ୱାରା ଭ୍ରୂଣ ପ୍ରଜନନ
ହେତୁ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ଗର୍ଭାଶୟ ଏବଂ ଶୁକ୍ରାଣୁ ମଧ୍ୟରେ ଆକାର ଏବଂ ଗତିଶୀଳତାର ପାର୍ଥକ୍ୟ କାରଣ
ଯୌନ ପ୍ରଜାତିର ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନେ ଏକ ପରିପକ୍ୱ ପ୍ରଜନନ କ୍ଷମ ଜୀବାଣୁ କୋଷ ଗଠନ କରିବାରେ
ସକ୍ଷମ ହୁଏ । ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ନିଜସ୍ଵ ଯୌନ ଉତ୍ପୀଡ଼ନ ଭାବରେ ସେହି
ଲିଙ୍ଗ ହେବାକୁ ସ୍ଥିର କରାଯାଇଥାଏ ଯାହା ଏହାର ବଂଶକୁ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଭାବରେ ଗର୍ଭ ଧାରଣ କରେ । ପ୍ରକୃତରେ, ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ
ଦ୍ୱାରା ଗର୍ଭ ଧାରଣ କିମ୍ବା ଭ୍ରୂଣ ପ୍ରଜନନ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥାଏ, ଯେପରିକି
ମତ୍ସ୍ୟ, ସରୀସୃପ,
ଏବଂ ଜୀବଜନ୍ତୁଙ୍କ ଅନେକ ‘ଟ୍ୟାକ୍ସୋନୋମିକ୍’ ପରିବାର (ତଥା ଅଧିକାଂଶ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀ ଏବଂ ଅନେକ ମେରୁଦଣ୍ଡୀ) ‘ଭିଭାଇପାରସ୍’
(ଜୀବନ୍ତ ପ୍ରସାରଣ) ପ୍ରତିନିଧୀ ଏହା
ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ଏହାର ବିପରୀତରେ, ଜୈବିକ ଦୁନିଆରେ ପୁରୁଷ-ଗର୍ଭଧାରଣ ଅତ୍ୟନ୍ତ
ବିରଳ, କେବଳ ଅଳ୍ପ ଜୀବଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦର୍ଶିତ ହୁଏ (ବିଶେଷତଃ
‘ପାଇପ୍ ଫିସ୍’
ଏବଂ ‘ସିଙ୍ଗନାଥାଇଡା’) । ଏହି କ୍ରମରେ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ପ୍ରଜନନ ଧାରା, ଯୌନ
ଚୟନ, ଯୌନ ଭୂମିକା ଏବଂ ଯୌନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବିବର୍ତ୍ତନ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ
ମିଳନ ପ୍ରଣାଳୀ ଉପରେ ପୁଂଲିଙ୍ଗ ଏବଂ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ ଅଂଶୀଦାର ନିର୍ଭରଶୀଳ ।
ପ୍ରକୃତରେ, ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ
ଗର୍ଭ ଧାରଣ କେବଳ ମହିଳା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଓଭାକୁ ପ୍ରଜନନରେ ଏକ ସୀମିତ ଉତ୍ସ ଭାବରେ ତିଆରି କରି
(ଦୁଇ ଅଲଗା ଶୁକ୍ରାଣୁ ମିଶ୍ରଣ ଦ୍ୱାରା ଯୌନ ପ୍ରଜନନ) ଯାହା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲା ତାହା ବୃଦ୍ଧି
କରିଥାଏ । ଏହିପରି, ପୁଂଲିଙ୍ଗଙ୍କ ତୁଳନାରେ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କୁ
ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଭାବରେ ଅଧିକ ପ୍ରଜନନ କ୍ଷମତା ସୀମିତ କରି ବିବର୍ତ୍ତନ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ସ୍ଥିର କରିଥାଏ, ଏବଂ ଗର୍ଭ ଧାରଣ ଏହି ଯୌନ ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ବଢାଇଥାଏ
ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ କେତେ ସନ୍ତାନ ଜନ୍ମ କରିପାରିବେ ତାହା ପ୍ରଭାବିତ ହୁଏ ।
ପ୍ରତି ବଦଳରେ, ଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏହି ଅନ୍ତର୍ନିହିତ
ପ୍ରଜନନ ପାର୍ଥକ୍ୟ ନିୟମିତ ଭାବରେ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ପୁଂଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅଧିକ
ଯୌନ-ଚୟନ ଶୁକ୍ରାଣୁ କ୍ଷରଣରେ ଅନୁବାଦ ହୁଏ, ଅର୍ଥାତ୍
ଅନେକ ପ୍ରଜାତିର ସ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନେ ଏକାଧିକ ଯୌନ ସହଭାଗୀ ହେବା ଅପେକ୍ଷା ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ
ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଲାଭ କରନ୍ତି । କାରଣ ପୁଂଲିଙ୍ଗଙ୍କ ଅନୁବଂଶିକ ଯୋଗ୍ୟତା ସାଥୀ
ଗଣନା ସହିତ ବହୁଗୁଣିତ ହୋଇପାରେ - ଯେତେବେଳେ କି ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗଙ୍କ ପ୍ରଜନନ ସଫଳତା ପ୍ରାୟତଃ ତାଙ୍କ ପ୍ରଜନନ କ୍ଷମତା ଦ୍ୱାରା ସୀମିତ
ରହିଥାଏ, ସାଥୀ ସଂଖ୍ୟାକୁ ଖାତିର ନକରି - ଅନେକ
ପ୍ରଜାତିର ପୁଂଲିଙ୍ଗ ଏକାଧିକ ଯୌନ ଅଂଶୀଦାର ଖୋଜିବା ପାଇଁ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ
ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଚାପରେ ରହିଥାନ୍ତି ।
ରାସାୟନିକ ଯୋଗାଯୋଗ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ ପ୍ରଜନନରେ ଅନେକ
ପ୍ରମୁଖ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ, ଯଦିଓ
ବିଶେଷ ଭାବରେ ପୁଂଲିଙ୍ଗ ବାସନା ସଙ୍କେତ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇଥାଏ । ବିଶେଷଜ୍ଞମାନଙ୍କ ମତ ଅନୁଯାୟୀ ମହିଳା
ରାସାୟନିକ ସଙ୍କେତ ମଧ୍ୟ ଯୌନ ଆକର୍ଷଣ, ପ୍ରଜନନ
ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଏବଂ ନାରୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସହଯୋଗ, ଏବଂ
ମାତୃ ଯତ୍ନରେ, ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ପ୍ରଜନନ ସଫଳତା ପାଇଁ
ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ । ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ବାସନା କେବଳ ଯୌନ ଗ୍ରହଣୀୟତା
ଏବଂ ଅବସ୍ଥାନର ବିଜ୍ଞାପନ କରିବା ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ନାହିଁ, ପୁଂଲିଙ୍ଗ ବିକାଶ ଏବଂ ଶୁକ୍ରାଣୁ ଉତ୍ପାଦନ
ଉପରେ ସେମାନଙ୍କର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଶାରୀରିକ ପ୍ରାଥମିକ ପ୍ରଭାବ ମଧ୍ୟ ରହିପାରେ । ତଥାପି, ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସାଥୀ ଭାବରେ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ ଗୁଣକୁ ଆକଳନ କରିବା ପାଇଁ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ
ବାସନା କେତେ ପରିମାଣରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ବାସନା ସଙ୍କେତରେ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ବିନିଯୋଗ
ପ୍ରଜାତିର ସାମାଜିକ ଗଠନ ଏବଂ ପ୍ରଜନନ ପ୍ରଣାଳୀ ଦ୍ୱାରା ଦୃଢ ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥାଏ । ଯଦିଓ ବିନିଯୋଗ ସାଧାରଣତଃ ପୁଂଲିଙ୍ଗ-ପକ୍ଷପାତିତ, ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଉଚ୍ଚ
ପ୍ରତିଯୋଗିତା ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ବିନିଯୋଗର ଏକ ଓଲଟା ଢ଼ାଞ୍ଚାକୁ ନେଇପାରେ । ପୁଂଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ ପରି, ବାସନା ଚିହ୍ନ ଏବଂ ପ୍ରତି ଚିହ୍ନ ପ୍ରାୟତଃ ଅଞ୍ଚଳ
ପ୍ରତିରକ୍ଷା ଏବଂ ଉଚ୍ଚ ସାମାଜିକ ମାନ୍ୟତାକୁ ବିଜ୍ଞାପନ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ବିଭିନ୍ନ ସାମାଜିକ ପ୍ରଣାଳୀରେ କିଶୋରୀ
ଅବସ୍ଥା କିମ୍ବା ଅଧସ୍ତନ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କର ପ୍ରଜନନ ଦମନରେ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ବାସନା ଜଡିତ
ହୋଇଛି, କମ୍ ପ୍ରତିଯୋଗୀତା କ୍ଷମତା ବିଶିଷ୍ଟ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗମାନଙ୍କ
ଅବସ୍ଥା ଅଧିକ ଅନୁକୂଳ ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରଜନନକୁ ବିଳମ୍ବ କରି ଉପକୃତ ହୋଇପାରନ୍ତି । ଅଧିକନ୍ତୁ, ବାସନା ମାଧ୍ୟମରେ ବ୍ୟକ୍ତି, ଗୋଷ୍ଠୀ ସଦସ୍ୟ ଏବଂ କିନ୍ନରମାନଙ୍କୁ
ଚିହ୍ନିବାର କ୍ଷମତା ଗୋଷ୍ଠୀ ଏକତା ଏବଂ ଅନେକ ସାମାଜିକ ପ୍ରଜାତିର ସହଯୋଗକୁ ସମର୍ଥନ କରିବା
ସହିତ ମାତୃ ସନ୍ତାନର ସ୍ୱୀକୃତିରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥାଏ । ତଥାପି, ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ବାସନା ସଙ୍କେତର ବିବିଧତା ସତ୍ତ୍ୱେ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ ସ୍ତନ୍ୟପାୟୀ
ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କରେ ରାସାୟନିକ ଯୋଗାଯୋଗ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଅବ୍ୟବହୃତ ଏବଂ ଖରାପ ବୁଝାପଡେ ।
କ୍ୱାଟେରନେରି ଅବଧି ୨.୫୮ ନିୟୁତ ବର୍ଷରେ ମାନବ
ମସ୍ତିଷ୍କର ଅତି ବାହ୍ୟ ସ୍ତର ‘ନିଓକୋର୍ଟକ୍ସ’ ମାଙ୍କଡ଼ ଓ ଗୋରିଲାଙ୍କ ନିଓକୋର୍ଟକ୍ସ ତୁଳନାରେ ବହୁତ
ବଡ଼ ଥିବା ହେତୁ ସାମାଜିକ କ୍ଷମତା ପ୍ରଦାନ କରିବାକୁ ବିକଶିତ ହୋଇଥାଇପାରେ । ଏତଦ୍ ବ୍ୟତୀତ ଏହି
ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ମଣିଷ ମସ୍ତିଷ୍କ ବିଶ୍ଳେଷଣ, ଗତି, ଧାରଣା, ଯୋଗାଯୋଗ, ଭାବନା, ସ୍ମୃତି, ଦେଖିବା, ସମନ୍ଵୟ
ଏବଂ ଜୀବନ ଆଦି ନଅଟି ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରଣାଳୀ ଦ୍ୱାରା ସକ୍ରିୟ ହେବା ସୂଚନା ଦେଇଥାଏ ।
ଏହି ଅବଧିର କାଲାବ୍ରିଆନ୍ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ଅନ୍ୟୂନ୍ୟ ୧
ଲକ୍ଷ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ, ମନୁଷ୍ୟର ମୁଖମଣ୍ଡଳ ଛୋଟ
ହୋଇ କମ୍ ବଢ଼ିବା ହେତୁ ଏକ ଅଧିକ ନମନୀୟ ଜିଭ ବିକଶିତ ହେବା ସହିତ ତାହା ସଠିକ ଭାବରେ
ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହେବାରେ ସହାୟକ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ । ପ୍ରାୟ ୫୦ ହଜାର ବର୍ଷ ତଳର ଏକ ଖପୁରୀ
ଜୀବାଶ୍ମରେ ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ମାନବଙ୍କ ବେକ ଯଥେଷ୍ଟ ଲମ୍ୱା, ପାଟି ଯଥେଷ୍ଟ ଛୋଟ ଥିବା ହେତୁ
ସେହି ସମୟର ମାନବମାନଙ୍କ କଣ୍ଠସ୍ୱର ଥିବା ଦାବି ଅମୂଳକ ନୁହେଁ । ମଣିଷର ପାଟି, ଜିଭ ଏବଂ ଓଠରେ ନମନୀୟତା କାରଣରୁ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର
ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଧ୍ୱନି ଗଠନ ହେବାରେ ସହାୟକ ହେଉଥିବା ସ୍ଥଳେ ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ସ୍ତରରେ
ନିଶ୍ୱାସକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିପାରିବା ହେତୁ କଣ୍ଠରୁ ନିର୍ଗତ ଅଧିକ ଶବ୍ଦକୁ ‘ଷ୍ଟିଙ୍ଗ’ଭାବରେ
ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରି ପାରିଥାଏ ।
ଶୈଶବ ଅବସ୍ଥାରେ ଜିଭ ସମତଳ ଏବଂ ଏହା ପ୍ରାୟ ପାଟି
ବାହାରକୁ ଆସି ପାରିନଥାଏ । ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଶିଶୁଟି ସ୍ତନ୍ୟପାନ କରିବା ସମୟରେ ନିଶ୍ଵାସ ନେବାରେ କୌଣସି
ଅସୁବିଧା ହୋଉନଥିବାବେଳେ କଣ୍ଠ ସ୍ୱରକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ରଖିବାରେ ତାହା ସହାୟକ ହୋଇପାରି ନଥାଏ । ଅତଏବ
ଜୀବନର ପ୍ରଥମ ୮ ରୁ ୧୦ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ, ପାଟିର ଗୁହାଳର ଆପେକ୍ଷିକ ଦୈର୍ଘ୍ୟ ଛୋଟ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଜିଭ ଗଳା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ
ବିସ୍ତାର ହୁଏ । ଯାହାକି ‘ଭୋକାଲ୍ ଟ୍ରାକ୍ଟ’କୁ ପ୍ରାୟ ସମାନ ଦୈର୍ଘ୍ୟର ଦୁଇଟି ଅଂଶ
ଦେଇଥାଏ ଏବଂ ତାହା ଏକ ସଠିକ୍ କୋଣରେ ମିଳିତ ହୁଏ । ପାଟିର ଗୁହାଳର ‘ଥିରିଜୋଣ୍ଟାଲ୍’ ଅଂଶ ଏବଂ ‘ଫାରିନକ୍ସ’ ସହିତ ଜଡିତ ‘ଭୂଲମ୍ବ’ ଅଂଶ ହେତୁ ଏହି ଦୁଇଟି ବିଭାଗର ଛକରେ ବୟସାନୁସାରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ
ଘଟିଥାଏ ଯାହା ଧ୍ୱନି ଉତ୍ପନ୍ନ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥାଏ । ଏତଦ୍ ବ୍ୟତିତ ମଣିଷମାନଙ୍କର ଏକ
ଅନନ୍ୟ ଶାରୀରିକ ଗଠନ ‘ଆନାଟୋମି’ କାରଣରୁ ଜଟିଳ ଭାଷା ଉତ୍ପାଦନ କରିବାର ସାମର୍ଥ୍ୟକୁ ସମର୍ଥନ କରେ । ଯେତେବେଳେ ଫୁସଫୁସରୁ ବାୟୁ ମାଂସପେଶୀ, ‘କାର୍ଟିଲେଜ୍’
ଏବଂ ‘ଭୋକାଲ୍ କର୍ଡ’ର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଟିସୁ ଦେଇ ପ୍ରବାହ ହୁଏ, ସେଗୁଡ଼ିକ
ଶୀଘ୍ର ଖୋଲନ୍ତି ଏବଂ ବନ୍ଦ ହୁଅନ୍ତି ଏହାକୁ ‘ଫୋନେସନ୍’ର ମୌଳିକ ‘ଫ୍ରିକ୍ୱେନ୍ସି’ ବା ‘ସ୍ପିକର’ର ସ୍ୱରର ପିଚ୍ ଭାବରେ ଜଣାଯାଏ ଯାହା ଶବ୍ଦ ଗଠନ କରିଥାଏ
ଏବଂ ଏହି ‘ଫର୍ମାଣ୍ଟ ଫ୍ରିକ୍ୱେନ୍ସି’ ହେତୁ ଓଠ, ଜିଭ ଏବଂ ‘ଲଙ୍କେକ୍ସ’ର ସ୍ଥିତିରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ ।
ଏଯାବତ ବିଶ୍ୱବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ମଣିଷ ବ୍ୟତିରେକେ ଅନ୍ୟ
କୌଣସି ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ ଯୋଗାଯୋଗ ଦକ୍ଷତା ଥିବା ହୃଦବୋଧ ହୁଏନାହିଁ । କୁହାଯାଏ ଯେ ସାହାଯ୍ୟ ମାଗିବା, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଜଣାଇବା ଏବଂ ବନ୍ଧନର ଏକ ଉପାୟ ଭାବରେ
ମନୋଭାବ ବାଣ୍ଟିବା ପାଇଁ ମଣିଷ ଯୋଗାଯୋଗ କରେ । ଯୋଗାଯୋଗ ହେଉଛି ଏକ ମିଳିତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଯାହା
ସାଧାରଣତଃ ଧ୍ୟାନ ରଖିବାର କ୍ଷମତା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ, ସମ୍ପୃକ୍ତ
ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ମିଳିତ ଅଭିଜ୍ଞତା ବାଣ୍ଟିବା ପାଇଁ ତଥା ବିଷୟବସ୍ତୁକୁ ପାଇବା ନିମନ୍ତେ
ଉପଯୋଗ କରାଯାଏ । ମାନବ ଯୋଗାଯୋଗକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ବାକ୍ୟ ଏବଂ
ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଏହିପରି ଦୁଇଗୋଟି ବର୍ଗରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ । ବାକ୍ୟ ଯୋଗାଯୋଗର ଧ୍ୟାନ ମୁଖ୍ୟତ ପ୍ରଭାବ ଅଧ୍ୟୟନ
ଉପରେ ପର୍ଯ୍ୟବେସିତ ହୋଇଥିବାବେଳେ କଥାବାର୍ତ୍ତା କଳା କୌଶଳ ଯୋଗାଯୋଗର ମନାଇବା ଧାରଣା ଉପରେ
ଆଧାରିତ । ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଆଭିମୁଖ୍ୟ ଯୋଗାଯୋଗକୁ ଏକ କାରବାର କେନ୍ଦ୍ରିକ
ଭାବେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ କରିଥାଏ । ଫଳସୂରୁପ ଦୁଇ କିମ୍ବା ଅଧିକ ଲୋକ ଏକ ସହମତ
ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରେ ପହଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ପାରସ୍ପରିକ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ।
ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୫ ଲକ୍ଷ ସମୟରେ ଯୋଗାଯୋଗ ନିମନ୍ତେ
ବକ୍ତବ୍ୟର ଉତ୍ପତ୍ତି ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଉଥିଲେହେଁ ପ୍ରାୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୩୦ ହଜାର ସମୟରେ
ବ୍ୟବହାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତୀକଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରାମାଣିକ ସନ୍ଧାନପରେ ଯୋଗାଯୋଗ ବିନିମୟର ଅତି ସୂକ୍ଷ୍ମ
ପ୍ରକ୍ରିୟା ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ପୂର୍ଣ୍ଣ ବାର୍ତ୍ତାଳାପ ଏବଂ ଜନ ଯୋଗାଯୋଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ହୋଇପାରିଥିବା
ହୃଦବୋଧ ହୁଏ । ସେହି ସମୟର ବ୍ୟବହୃତ ପ୍ରତୀକଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଗୁମ୍ଫା ଚିତ୍ର, ଶିଳା ଲିପି, ମୂର୍ତ୍ତି ‘ପେଟ୍ରୋଗ୍ଲିଫ୍’, ଚିତ୍ର ଲିପି ‘ପିକ୍ଟୋଗ୍ରାମ୍’ ଏବଂ ‘ଆଇଡୋଗ୍ରାମ୍’ ଆଦି ଉକ୍ତ ଅବଧିର ଉନ୍ନତ ଯୋଗାଯୋଗ କଳାକୌଶଳ ଭାବେ
ଚ଼ିହ୍ନିତ କରାଯାଇଥାଏ ।
ଭାଷା ହେଉଛି ମାନବ ଯୋଗାଯୋଗର ମୁଖ୍ୟ ପଦ୍ଧତି, ଏକ ସଂରଚନା ତଥା ପାରମ୍ପାରିକ ଉପାୟରେ
ବ୍ୟବହୃତ ଶବ୍ଦକୁ ନେଇ ଗଠିତ ଏବଂ ବକ୍ତବ୍ୟ, ଲେଖା, କିମ୍ବା ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରସାରିତ ପ୍ରକୃଷ୍ଟ
ଉପାଦାନ ହୋଇଥିଲେହେଁ ତାହା କିପରି ବିକଶିତ ହେଲା ତାହା ନିଶ୍ଚିତ
କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ କଠିନ । ଭଷାର ଆଗମନକୁ ଅଢ଼େଇ ଲକ୍ଷ ବର୍ଷ ପୁରୁଣା
ସ୍ଥାନରେ ରଖି ତର୍ଜମା କଲେ ମନୁଷ୍ୟ ଅନୁକରଣ, ପରିବର୍ତ୍ତନ, ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରାକୃତିକ ଧ୍ୱନି, ଅନ୍ୟ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ସ୍ୱର, ନିଜସ୍ୱ କ୍ରିୟା-ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରୁ
ଜାତ ଶାରୀରିକ ଶବ୍ଦ, ଧ୍ୱନି ଏବଂ ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ ଦ୍ୱାରା
ଏହା ସୃଷ୍ଟ ହୋଇଥିବା ଅଯୁକ୍ତିକ ନୁହଁ । ‘ଜେନେଟିକ୍’, ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ, ‘ପାଲୋଣ୍ଟୋଲୋଜିକାଲ୍’ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପ୍ରମାଣକୁ ବିଚାରକୁ ନେଇ
ସୂଚାଇଥାଏ ଯେ ମଧ୍ୟମ ପଥର ଯୁଗରେ ଭାଷା ବୋଧହୁଏ ସାହାରା ଆଫ୍ରିକାର କୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ଉତ୍ପନ୍ନ
ହୋଇଥିଲା, ଯାହା
ହୋମୋ ସାପିଏନ୍ସଙ୍କ ବିଶେଷତ୍ୱ ସହିତ ସମସାମୟିକ ଅଟେ ।
ଐତିହାସିକ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରାଚୀନ ଇଜିପ୍ଟରେ
ଇଜିପ୍ଟକୁ ଭାଷା, ମେସୋପୋଟାମିଆ ସଭ୍ୟତାରେ ସୁମେରୀୟ, ଆକ୍କାଡିଆନ୍
ଏବଂ ଆରାମିକ୍ ଭାଷା, ଗ୍ରୀକ୍ ଉପନିବେଶରେ ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀକ୍ ଭାଷା, ରୋମାନ୍ ସାମ୍ରାଜ୍ୟରେ
ଲାଟିନ୍ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ କ୍ୟାଥୋଲିକ୍ ବିଶ୍ୱସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ମାନକ ଲିଟୁର୍ଜିକାଲ୍
ଭାଷା, ଚାଇନାର ଇତିହାସର ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଯୁଗରେ ପୂର୍ବ ଏସିଆରେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଚାଇନିଜ୍, ପରବର୍ତ୍ତୀ ପାର୍ସୀ ସାମ୍ରାଜ୍ୟରେ ପାର୍ସୀ, ଏବଂ ଆରବ ପରେ ଇସଲାମ ଜଗତରେ ଲିଙ୍ଗୁଆ ଫ୍ରାଙ୍କା
ଦ୍ୱିତୀୟ ଭାଷା ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିବା କୁହାଯାଏ । ସେଭଳି ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆ, ଦକ୍ଷିଣ ପୂର୍ବ ଏସିଆ ଏବଂ ମଧ୍ୟ ଏସିଆର ବିଭିନ୍ନ
ରାଜ୍ୟର ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ଐତିହାସିକ ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ସଂସ୍କୃତ; ବୈଦିକ ଧର୍ମର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପୂଜାପାଠ ‘ଲିଟୁର୍ଜିକାଲ୍’ ଭାଷା ଭାବେ ମାନବ ସଭ୍ୟତାରେ ଆଦୃତ ହୋଇଥିଲା ।
ପ୍ରାୟ ୪ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ପୂର୍ବ ଅର୍ଥାତ ‘ନିଓଜେନ୍’
ଅବଧିର ‘ପ୍ଲାଇଓସିନ୍’ କ୍ରମ
‘ଜାନକଲିନ୍’
ଯୁଗରେ ଦ୍ରାବିଡ଼ ପରିବାରରୁ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତୀୟ ଭାଷା ସୃଷ୍ଟ ହୋଇଥିବା ଦାବି କରାଯାଉଥିବା ସ୍ଥଳେ ତାମିଲନାଡୁର
ମଦୁରାଇ ଏବଂ ତିରୁନେଲଭେଲି ଜିଲ୍ଲାର ଗୁମ୍ଫା କାନ୍ଥରେ ତାମିଲ-ବ୍ରାହ୍ମୀ ଲିପି ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ
ଦ୍ୱିତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀରେ ବୋଲି ପ୍ରାମାଣିକ ତଥ୍ୟ ମିଳେ । ଦ୍ରାବିଡ଼ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ ଭାରତୀୟ
ଉପମହାଦେଶରେ ସ୍ୱଦେଶୀ ଅଟନ୍ତି । ଏହି ସମୟରେ ଦ୍ରାବିଡ଼ମାନେ ପ୍ରୋଟୋ-ଦ୍ରାବିଡ଼ ଭାଷାରେ
କଥାବାର୍ତ୍ତା ହେଉଥିବାବେଳେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୩ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ତାହା ବିଭିନ୍ନ ଶାଖାରେ
ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇ ଉତ୍ତର, କେନ୍ଦ୍ରୀୟ (କୋଲାମି - ପାରଜୀ), ଦକ୍ଷିଣ-କେନ୍ଦ୍ରୀୟ (ତେଲୁଗୁ - କୁଇ), ଏବଂ ଦକ୍ଷିଣ ଦ୍ରାବିଡ଼ (ତାମିଲ-କନ୍ନଡ) ଏଭଳି
ଚାରିଗୋଟି ଗୋଷ୍ଠୀଭାଷାରେ ବିଭକ୍ତ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୩୩୦୦ ରୁ ୧୩୦୦ ସମୟରେ ଅର୍ଥାତ
ବ୍ରୋଞ୍ଜ ଯୁଗରେ ‘ଇଣ୍ଡସ୍ ଭ୍ୟାଲି’ ସଭ୍ୟତା ଏସିଆର ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଅଞ୍ଚଳରେ ପ୍ରାଚୀନ ଇଜିପ୍ଟ ଏବଂ ମେସୋପୋଟାମିଆ
ସହିତ ମିଶି ଏହା ପୂର୍ବ ଏବଂ ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆର ତିନୋଟି ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ସଭ୍ୟତା ମଧ୍ୟରୁ ସବୁଠାରୁ
ବ୍ୟାପକ ଥିବା କୁହାଯାଏ । ଏହି ସମୟରେ ବ୍ୟବହୃତ ଭାଷା
ସମସାମୟିକ ଉତ୍ସର ପ୍ରକୃତି ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଆକାର, ରେଖା ଚିତ୍ର ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ । କିନ୍ତୁ କିଛି ଶବ୍ଦ
ବିଶେଷତଃ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତରେ ସବଷ୍ଟ୍ରାଟମ୍ ଏବଂ ସୁମେରୀୟ କ୍ୟୁନିଫର୍ମରେ ଲିପିବଦ୍ଧ ହୋଇଥିବା
କିଛି ଶବ୍ଦ ଅବିଭାଜିତ ବିଶ୍ଳେଷଣ ସହିତ ମେଳ ଖାଉଥିବା ଦାବି କରାଯାଏ । ଇଣ୍ଡସ୍ ଲିପି ସୂଚିତ
କରେ ଯେ ଏହା କେବଳ ଗୋଟିଏ ଭାଷା ଲେଖିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିଲା କିନ୍ତୁ କଥାବାର୍ତ୍ତାରେ ଏକାଧିକ
ଭାଷା ବ୍ୟବହୃତ ହେଉ ଥାଇପାରେ, କାରଣ ଶତାବ୍ଦୀ ଶତାଦ୍ଦୀ ଧରି
ମେସୋପୋଟାମିଆରେ ‘ସୁମେରୀୟ’
ଏବଂ ‘ଆକ୍କାଡିଆନ୍’
କିପରି ଏକତ୍ର ରହିଆସିଥିଲେ ଏବଂ ଏହା ବାଦ, ପ୍ରୋଟୋ-ଦ୍ରାବିଡ଼
ପ୍ରବାସୀମାନେ ଏହି ଭାଷା ସହିତ ସେମାନଙ୍କର ଭାଷା ସହିତ ନିଶ୍ଚୟ ପରିଚିତ କରାଇଥିବେ । ଅତଏବ ସେହି ସମୟରେ ଦ୍ରାବିଡ଼ ଭାଷା ଦକ୍ଷିଣ ସମତଳର ନୂତନ
ବସ୍ତିବାସିନ୍ଦାଙ୍କ ମୁଖ୍ୟ ଭାଷା ହୋଇଥିବାବେଳେ ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଅଞ୍ଚଳରେ ବିଶେଷ କରି ପଞ୍ଜାବରେ
ଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କ ମୁଖ୍ୟ ଭାଷା ପାରା-ମୁଣ୍ଡା ବୋଲି କୁହାଯାଏ ।
ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୩୦୦୦ ବର୍ଷ ଶେଷରେ ଇଣ୍ଡୋ-ଇରାନ ଭାଷା
(ଇଣ୍ଡୋ-ଇରାନୀୟ ଭାଷା) ଅର୍ଥାତ ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷା ଇଣ୍ଡୋ-ୟୁରୋପୀୟ ଭାଷା
ପରିବାରରୁ ସୃଷ୍ଟ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଏହି ପରିବାରର ସମସ୍ତ ଭାଷାର ସାଧାରଣ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କୁ
ପ୍ରୋଟୋ-ଇଣ୍ଡୋ-ଇରାନ କୁହାଯାଏ । ଏହା ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଶାଖାରୁ ଉତ୍ତର ଭାରତୀୟ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ
ମଧ୍ୟମ ଇଣ୍ଡିକ୍ ‘ପ୍ରାକିତ’ ପ୍ରାକୃତ
ଭାଷା ଏବଂ ମଧ୍ୟଯୁଗର ‘ଆପଭ୍ରାମସା’ ପୁରାତନ ଇଣ୍ଡିକରୁ ବିକଶିତ ।
ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୧୫୦୦ ରୁ ୬୦୦ ମଧ୍ୟରେ ପୁରୁଣା
ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟନ୍, ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୬୦୦ ରୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ୬୦୦ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ-ଇଣ୍ଡୋ ଆର୍ଯ୍ୟନ ଓ
ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ୧୦୦୦ ରୁ ୧୩୦୦ ମଧ୍ୟରେ ନୂତନ ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟନ ଏହିଭଳି ତିନିଗୋଟି ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ
ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ହିସାବ କରାଯାଏ । ନୂତନ ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଯୁଗରେ
ଆଧୁନିକ ଉତ୍ତର ଭାରତୀୟ ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାଗୁଡ଼ିକ ସ୍ୱୀକୃତିପ୍ରାପ୍ତ ଭାଷାରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିବା ଜାଣିବାକୁ
ମିଳେ ।
ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତ ଇଣ୍ଡୋ-ୟୁରୋପୀୟ ଭାଷା ପରିବାରର
ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଉପଗୋଷ୍ଠୀର ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଭାଷା ଯାହାକି ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୧୫୦୦ରୁ ୧୦୦୦ ସମୟରେ
ସଂକଳିତ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ବ୍ରାହ୍ମୀ ଲିପି ଆଗମନ ପୂର୍ବରୁ ଅନେକ ଶତାଦ୍ଦୀ ଧରି ମୌଖିକ ଭାବରେ
ସଂରକ୍ଷିତ ରଖାଯାଇଥିବା ‘ବେଦ'ରୁ ପ୍ରମାଣିତ ।
ପୂର୍ବ-ଇରାନୀୟ
ଭାଷା ଗୋଷ୍ଠୀର ‘ଆବେଷ୍ଟାନ’
ଭାଷା ପ୍ରାଚିନ ‘ପେରସିଆ’ରେ
ପ୍ରାକ ଐତିହାସିକ ଯୁଗର ‘ସାସାନିଆନ’ ଅବଧିରେ ମୃତ ‘ଜୋରାଷ୍ଟ୍ରିଆନ୍’ ଧାର୍ମିକ ଭାଷାରୁ ବିକଶିତ । ପ୍ରକୃତ
ଶତାବ୍ଦୀ ଜଣାନଥିଲେହେଁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୧୮୦୦ରେ ’ଆବେଷ୍ଟାନ’ରୁ ‘ସଂସ୍କୃତ’
ଭାଷା ପୃଥକ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । । ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତରେ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ
ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ‘ପାନିନି’ ବ୍ୟାକରଣ ଏବଂ ଭାଷାଗତ ଗ୍ରନ୍ଥ ପରେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଂସ୍କୃତର ମାନ୍ୟତା ପାଇଥିଲା
ଏବଂ ବହୁ ସମ୍ୱନ୍ଧୀୟ ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶ ଭାଷାରେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଏବଂ ଜୈନ ଧର୍ମର
ବହୁ ପ୍ରାଚୀନ ତଥା ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ସାହିତ୍ୟ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ।
ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆରେ
ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିକଶିତ ବ୍ରାହ୍ମୀ ଲିପି ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୩୦୦୦ ବର୍ଷର ଇଣ୍ଡସ୍ ଲିପିକୁ ଛାଡି
ସର୍ବଭାରତୀୟ ସ୍ତରରେ ଲେଖା ପ୍ରଣାଳୀର ଏକ ଅଗ୍ରଦୂତ ରୂପେ ଦେଖାଯାଇଥିଲା । ଗୁପ୍ତ ଯୁଗରେ
ସଂସ୍କୃତ ଲେଖିବା ପାଇଁ ଏହା ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିବା ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରାମାଣିକ ତଥ୍ୟ ମିଳେ । ବ୍ରାହ୍ମୀ ଲିପି
ଶବ୍ଦାଂଶ ‘ସିଲାବିକ୍’
ଲେଖା ପ୍ରଣାଳୀକୁ ନିଶ୍ଚିତ କରେ ଏବଂ ‘ପ୍ରାକ୍ରିତ’ ଲେଖିବା ପାଇଁ ଅଧିକ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିଲା, ପ୍ରଥମେ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କଥିତ ଭାଷା ଏବଂ ପରେ
ସଂସ୍କୃତ ମଧ୍ୟ ଏହି ଲିପିରେ ଲେଖାଯାଇଥିଲା।
ପ୍ରାକ୍ରିତ ଭାଷା ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ତୃତୀୟ ଶତାବ୍ଦୀରୁ
ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭାରତରେ ବ୍ୟବହୃତ ମଧ୍ୟମ ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାର ଏକ ଗୋଷ୍ଠୀ ବୋଲି
କୁହାଯାଏ । ‘ପ୍ରାକ୍ରିତ’
ଶବ୍ଦ ସାଧାରଣତଃ ମଧ୍ୟ ପୂର୍ବ ଇଣ୍ଡୋ-ଆର୍ଯ୍ୟ ଭାଷାର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ । ଉଚ୍ଚ ସାମାଜିକ
ଶ୍ରେଣୀର ସମ୍ମାନଜନକ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଂସ୍କୃତ ସହିତ ‘ପ୍ରାକ୍ରିତ’ ଭାଷା ସମକାଳୀନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିବା ଜାଣିବାକୁ
ମିଳେ । ‘ପ୍ରାକ୍ରିତ’ ଶବ୍ଦର
ଅର୍ଥ ହେଉଛି "ପ୍ରାକୃତିକ", ‘ସାସ୍କଟା’ ବିରୁଦ୍ଧରେ, ଯାହାର
ଅର୍ଥ ହେଉଛି "ନିର୍ମିତ" କିମ୍ବା "ବିଶୋଧିତ" ।
‘ପାଲି’
ଏବଂ ‘ସଂସ୍କୃତ’
ଶବ୍ଦ-ଉପଜା ଏକ ବଡ଼ ଅଂଶ ରୂପରେ ସମାନ, କେବଳ ମୋଡ଼ ‘ଇନଫ୍ଲେକ୍ସନ୍’ ର ବିବରଣୀରେ ଭିନ୍ନ ତେଣୁ ପାଲି ଏବଂ ସଂସ୍କୃତ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଘନିଷ୍ଠ ବୋଲି
କୁହାଯାଏ । ଭାରତରେ ଯେଉଁମାନେ ପାଲି ଏବଂ ସଂସ୍କୃତର ସାଧାରଣ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟଗୁଡିକୁ ନେଇ ସହଜରେ
ପରିଚିତ ସେମାନେ ଉଭୟ ଭାଷା ସହିତ ପରିଚିତ ଥିବା ଦାବି କରନ୍ତି । ସଂସ୍କୃତରୁ ବୈଷୟିକ
ଶବ୍ଦଗୁଡିକ ପାରମ୍ପାରିକ ଧ୍ୱନି ‘ଫୋନୋଲୋଜିକାଲ୍’ ରୂପାନ୍ତରର ଏକ ସମୂହ ଦ୍ୱାରା ପାଲିରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୋଇଥିବା
କୁହାଯାଏ । ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରୋଟୋ-ପାଲିରେ
ଘଟିଥିବା ଧ୍ୱନି ବିକାଶର ଏକ ଉପ-ସମୂହ ଅନୁକରଣ । ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରାଦୁର୍ଭାବ ହେତୁ, ପାଲି ଶବ୍ଦ ପୁରାତନ ‘ପ୍ରାକ୍ରିତ’
ଶବ୍ଦର ଏକ ଅଂଶ,
କିମ୍ବା ସଂସ୍କୃତରୁ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ତାହା
କହିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ । ଏକ ପାଲି ଶବ୍ଦ ସହିତ ନିୟମିତ ଭାବରେ ଏକ ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦର ଅସ୍ତିତ୍ୱ
ପାଲି ଶବ୍ଦର ସର୍ବଦା ସୁରକ୍ଷିତ ପ୍ରମାଣ ନୁହଁ, କାରଣ
କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ କୃତ୍ରିମ ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ ‘ପ୍ରାକ୍ରିତ’ ଶବ୍ଦରୁ ବ୍ୟାକ୍ ଗଠନ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟ ହୋଇଥିବା
ସନ୍ଦେହ କରାଯାଏ । ଅତଏବ ସ୍ୱର ପ୍ରକ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଐତିହାସିକ ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ
ବର୍ଣ୍ଣନା ଭାବରେ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନୁହେଁ ଯାହା ପାଲିକୁ ଏହାର ପୁରୁଣା ଇଣ୍ଡିକ୍ ପୂର୍ବଜଙ୍କଠାରୁ
ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା ଦାବି କରାଯାଏ ବରଂ
ସଂସ୍କୃତ ଏବଂ ପାଲି ମଧ୍ୟରେ ଅତି ସାଧାରଣ ସ୍ୱର ସମୀକରଣର ଏକ ସାରାଂଶ ଅଟେ, ଏହାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣତା ପାଇଁ କୌଣସି ଦାବି କରାଯାଇ ନଥିବା
ଇତିହାସ ପୃଷ୍ଠାରୁ ଜାଣିବାକୁ ମିଳେ ।
‘ନାଗରୀ’
ଲିପି, ‘ଗୁପ୍ତ ବ୍ରାହ୍ମୀ’ ଲିପିର ଏକ ପୂର୍ବାଞ୍ଚଳ ପ୍ରକାର ବୋଲି କୁହାଯାଏ । ଏହା ‘ଦେବନାଗରୀ’
ଲିପିର ଏକ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ରୂପ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଉଭୟ ‘ପ୍ରାକ୍ରିତ’ ଏବଂ ସଂସ୍କୃତ ଲେଖିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିବା
ଜଣାଯାଏ । ଦେବନାଗରୀ ଲିପି ବର୍ତ୍ତମାନ ମାନକ ହିନ୍ଦୀ ଏବଂ ନେପାଳୀ ସମେତ ସଂସ୍କୃତ ଲେଖିବା
ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ । ଏହା ଦେବ ଅର୍ଥରେ ଗଠିତ, ଭଗବାନ
ଏବଂ ନାଗରୀ ଅର୍ଥ ସହର, ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଏହା ଉଭୟ ଧାର୍ମିକ ଏବଂ
ଉର୍ବର କିମ୍ବା ଅତ୍ୟାଧୁନିକ । ଏହା
ବାମରୁ ଡାହାଣକୁ ଲେଖା ହୋଇଥାଏ । ଦେବନାଗରୀ ଲିପି ବଙ୍ଗଳା, ଓଡିଆ କିମ୍ବା ଗୁରୁମୁଖୀ ପରି ଅନ୍ୟ ଇଣ୍ଡିକ୍ ଲିପିଠାରୁ
ଭିନ୍ନ ଦେଖାଯାଏ,
କିନ୍ତୁ କୋଣ ଏବଂ ଗଠନମୂଳକ ଗୁରୁତ୍ୱ ବ୍ୟତୀତ
ସେଗୁଡ଼ିକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସମାନ ।
ଯୋଗାଯୋଗ, ବକ୍ତବ୍ୟ ତଥା ଭାଷା ଓ ଲିପି ଆଦିର କ୍ରମ
ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ଥିତାବସ୍ଥାକୁ ତର୍ଜମା କଲେ କଥିତ ବୈଦିକ ଭାଷାରୁ ଆମ ସଭ୍ୟତାର ଅୟମାରମ୍ଭ
ହୋଇଥିବା ହୃଦବୋଧ ହୁଏ । ଅତଏବ ବୈଦିକ ଭାଷା ମଧ୍ୟରେ ପାଞ୍ଚଟି କାଳଅନୁକ୍ରମିକ ପୃଥକ ସ୍ତର
ଚିହ୍ନଟ କରାଯାଏ । ପ୍ରଥମତଃ, ‘ରିଗଭେଡ଼ିକ’ କାଳ ଅନୁସାରେ ‘ଋଗବେଦ’ର ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତରେ ଅନେକ ଶବ୍ଦ ପ୍ରାଚୀନ ଆଭେଷ୍ଟାନ
ଭାଷା ସହିତ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ସମ୍ୱନ୍ଧ ଥିବା ସ୍ଥଳେ ରିଗଭେଡ଼ିକ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଭାରତୀୟ ଗ୍ରନ୍ଥରେ
ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ । ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ଦ୍ଵାଦଶ
ଶତାଦ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଋଗବେଦ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଥିବା ନିଶ୍ଚିତ କାରଣ ପରିବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ବୈଦିକ
ସଂସ୍କୃତରେ ଧୀରେ ଧୀରେ ପରିବର୍ତ୍ତନକୁ ଚିହ୍ନିତ କରେ ।
ଦ୍ଵିତୀୟତଃ, ମନ୍ତ୍ର ଭାଷା ଅବଧିରେ ଅଥର୍ବବେଦର
(ପାୟପଲାଡ଼ା ଏବଂ ଶୁଆନାକିଆ) ଉଭୟ ମନ୍ତ୍ର ଏବଂ ଗଦ୍ୟ ଭାଷା, ଋଗବେଦର ଖିଲାନି, ସାମବେଦ ସଂହିତା ଏବଂ ଯଜୁ ର୍ବେଦର ମନ୍ତ୍ର ଆଦି ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ
। ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ମୁଖ୍ୟତଃ ଋଗବେଦରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ କିନ୍ତୁ ଭାଷା ପରିବର୍ତ୍ତନ ଏବଂ ପୁନଃ
ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଫଳସ୍ୱରୂପ କିଛି ପରିବର୍ତ୍ତିତ ।
ତୃତୀୟତଃ, ସଂହିତା ଗଦ୍ୟ ଅବଧିରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ
ଭାଷାଭିତ୍ତିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି ସଂଯୋଗ, ଅଧୀନ କ୍ରିୟାଶୀଳ, ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଇତ୍ୟାଦି ଅଦୃଶ୍ୟ । ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତିରେ ନୂତନ ଉଦ୍ଭାବନ
ଯେପରିକି ବୟାନ ତତ୍ତ୍ଵବାଦୀ ରୂପକ । ପାନିନି ସମୟ ପୂର୍ବରୁ ଏହା
ନିଶ୍ଚୟ ଘଟିଥିଲା କାରଣ ଉତ୍ତର-ପଶ୍ଚିମ ଭାରତୀୟ ଅଞ୍ଚଳରୁ ପାନିନି ଏକ ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତ
କରିଥିଲା ଯେଉଁମାନେ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତର ପୁରୁଣା ନୀୟମ ପ୍ରତି ଅବଗତ ।
ଚ଼ତୁର୍ଥତଃ, ବ୍ରାହ୍ମଣ ଗଦ୍ୟ ଅବଧି ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟର
ଏହି ସ୍ତରରେ ପୁରାତନ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତ କ୍ରିୟା ପ୍ରଣାଳୀ ପରିତ୍ୟାଗ ଏବଂ ପୂର୍ବ ପାନିନି ବୈଦିକ
ସଂସ୍କୃତ ଗଠନର ଏକ ପ୍ରତିକୃତି ଉତ୍ପନ୍ନ ହେବା । ଯଜ୍ଞ କଥା ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତ,
ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସଂସ୍କୃତ ଏବଂ ମହାକାବ୍ୟ ଭାଷା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସଂଯୋଗ ପ୍ରଦାନ କରେ ।
ପଞ୍ଚମତଃ, ସୂତ୍ର ଭାଷା ଅବଧି ଏହା ହେଉଛି ବୈଦିକ
ସାହିତ୍ୟର ଶେଷ ସ୍ତର, ଯେଉଁଥିରେ ଶ୍ରୁତାସୂତ୍ର ଏବଂ ଗୃହ୍ୟସୂତ୍ର
ଏବଂ ବହୁ ଉପନିଷଦ ଯେପରିକି କଥା ଉପନିଷଦ ଏବଂ ମିତ୍ରାୟଣ ଉପନିଷଦ ଇତ୍ୟାଦି ସୃଷ୍ଟ ।
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ସାମ୍ପ୍ରତିକ ବୟସ ବିଷୟରେ ଆଧୁନିକ
ବିଜ୍ଞାନ ଅନୁଯାୟୀ ଦୁଇଟି ତତ୍ତ୍ୱ ମଧ୍ୟରୁ ମହା ବିସ୍ଫୋଟ (ବିଗ୍ ବିଙ୍ଗ୍) ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅନୁସାରେ
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ବର୍ତ୍ତମାନର ବୟସ ହେଉଛି ୧୧ ରୁ ୨୦ ବିଲିୟନ ବର୍ଷ ଏବଂ ଦ୍ଵିତୀୟ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ‘ଷ୍ଟେଡି ଷ୍ଟେଟ୍’ ଅନୁସାରେ
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ କେବେ ଜନ୍ମ ହୁଏ ନାହିଁ, କେବେ ମରିଯାଏ ନାହିଁ ଏବଂ ସର୍ବଦା ଏହା ପରି ଅଟେ । ଯେହେତୁ
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ବିସ୍ତାର ଏବଂ ବିକଶିତ ହେଉଛି, ଦ୍ୱିତୀୟ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ଭାବରେ ଶତ ପ୍ରତିଶତ ସଠିକ୍ ନୁହେଁ । କିନ୍ତୁ ନୂତନ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ ଅନୁଯାୟୀ, ଯଥା: ଗ୍ୟାଲେକ୍ସିର କ୍ଲଷ୍ଟର, ସୁପର-କ୍ଲଷ୍ଟର, ଗ୍ରେଟ୍ ୱାଲ୍ (ଟୁଲିର କମ୍ପ୍ଲେକ୍ସ), ଅନୁସାରେ ଆମର
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏହାଠାରୁ ବହୁ ପୁରାତନ ବୋଲି ଅନୁମାନ କରାଯାଉଥିବା ବେଳେ ବୈଦିକ ବିଜ୍ଞାନ ଅନୁସାରେ
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ମୋଟ ବୟସ ୩୫୨.୮ ଟ୍ରିଲିୟନ୍ ବର୍ଷ ବୋଲି ଆକଳନ କରାଯାଇଥାଏ ।
ଅତଏବ ବୈଦିକ ତତ୍ତ୍ୱ ଅନୁସାରେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର
ବର୍ତ୍ତମାନର ବୟସ ପ୍ରାୟ ୧୫୫.୧୬ ଟ୍ରିଲିୟନ୍ ବର୍ଷ
ହୋଇପାରେ । ଏହାକୁ ଗଣନା କରି ପୃଥିବୀରେ ମୋଟ ବୟସକୁ ୪ଟି ଯୁଗରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇଥାଏ । ସମୁଦାୟ ୪.୩୨ ନିୟୁତ ମାନବ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ସତ୍ୟ
ଯୁଗର ଅବଧି ୧.୭୨୮ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ହୋଇଥିବାବେଳେ ତ୍ରେତା ଯୁଗ ୧.୨୯୬ ନିୟୁତ ବର୍ଷ, ଦ୍ୱାପର ଯୁଗ ୦.୮୬୪ ନିୟୁତ ବର୍ଷ
ଏବଂ କଳି ଯୁଗ ୦.୪୩୨ ନିୟୁତ ବର୍ଷ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ।
ଦେବ
ବର୍ଷ ଅନୁସାରେ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ବୟସ ୧୦୦ ବର୍ଷ । ଏକ ହଜାର ଚର୍ତୁଯୁଗ (ଚାରି ଯୁଗ) ଏକ ବ୍ରହ୍ମାର ଗୋଟିଏ ଦିନ ଏବଂ ରାତିର ଅବଧି ସହିତ ସମାନ
। ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କର ଗୋଟିଏ ଦିନରେ ୧୪ ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଶାସନର ଅବଧି ଶେଷ ହୁଏ । ଗୋଟିଏ ଇନ୍ଦ୍ରର ଶାସନ
ହେଉଛି ୭୨ ଚର୍ତୁଯୁଗ । ତେଣୁ, ବାସ୍ତବରେ, ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କର ଗୋଟିଏ ଦିନ ୭୨ର ୧୪ ଗୁଣ ଅର୍ଥାତ ୧୦୦୮ ଚର୍ତୁଯୁଗ ଅଟେ, ଏବଂ ରାତିର ଅବଧି ମଧ୍ୟ ସମାନ, କିନ୍ତୁ ସରଳତା ପାଇଁ ଏହାକୁ
କେବଳ ଏକ ହଜାର ଚର୍ତୁଯୁଗ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥାଏ । ଏହି କ୍ରମରେ ଏକ ମାସ = ୩୦ x ୨୦୦୦ = ୬୦୦୦୦ (ଷାଠିଏ ହଜାର) ଚର୍ତୁଯୁଗ । ଏକ ବର୍ଷ = ୧୨ × ୬୦୦୦୦
= ୭୨୦୦୦୦ (ସାତ ଲକ୍ଷ କୋଡ଼ିଏ ହଜାର) ଚର୍ତୁଯୁଗ । ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ
ବୟସ ୭୨୦୦୦୦ × ୧୦୦ = ୭୨୦୦୦୦୦୦ (ସାତ କୋଡ଼ିଏ ଲକ୍ଷ) ଚର୍ତୁଯୁଗ । ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ବୟସ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ସାତଗୁଣ ଅଟେ
୭୨୦୦୦୦୦୦ × ୭ = ୫୦୪୦୦୦୦୦୦ (ପଚାଶ କୋଟି ଚାଳିଶ ଲକ୍ଷ) ଚର୍ତୁଯୁଗ । ଶିବଙ୍କର ବୟସ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ସାତଗୁଣ ଅଟେ
୫୦୪୦୦୦୦୦୦ × ୭ = ୩୫୨୮୦୦୦୦୦୦ (ତିନି ଆରବ ୫୨ କୋଟି ୮୦ ଲକ୍ଷ) ଚର୍ତୁଯୁଗ । ବ୍ରହ୍ମର ବୟସ ୭୦,୦୦୦ (ସତୁରି ହଜାର) ତ୍ରିଲୋକିୟ ଶିବଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ସେଠାରେ ଜଣେ ବ୍ରହ୍ମଲୋକରେ ଶିବ ଯଥା
କାଳ (ବ୍ରହ୍ମ)ଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ଘଟିଥାଏ ।
କାଳଚକ୍ରର ଅର୍ଥ ହେଉଛି "ସମୟର ଚକ୍ର" ଏକ
ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରାର ଦର୍ଶନ ଏବଂ ଯୋଗକୁ ମଧ୍ୟ ଦର୍ଶାଏ । ଏହି ପରମ୍ପରାର ଉତ୍ପତ୍ତି ଭାରତରେ ଏବଂ ଏହାର
ସକ୍ରିୟ ଇତିହାସ ଏବଂ ଉପସ୍ଥିତି ତିବ୍ଦତରେ ରହିଆସିଛି । ଏହି ପରମ୍ପରାରେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ବିଜ୍ଞାନ, ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ର, ଦର୍ଶନ, ସମାଜ ବିଜ୍ଞାନ, ପୁରାଣ, ଭବିଷ୍ୟବାଣୀ,
ଔଷଧ ଏବଂ ଯୋଗ ଉପରେ ଶିକ୍ଷା ରହିଛି । ଏହା ଏକ
ପୌରାଣିକ ବାସ୍ତବତାକୁ ଚିତ୍ରଣ କରେ ଯେଉଁଥିରେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏବଂ ସାମାଜିକ- ଐତିହାସିକ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଶରୀରରେ
ପ୍ରକ୍ରିୟା ସହିତ ଅନୁରୂପ ଅଟେ ।
କାଳଚକ୍ରର ଏକ ମୁଖ୍ୟ ଉପାଦାନ ହେଉଛି (ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ, ଏହାର ଉପାଦାନ ପ୍ରଣାଳୀ କିମ୍ବା ଅଂଶ ମଧ୍ୟରୁ
ଏକ ବୃହତ ଆକାରରେ ପ୍ରତିଫଳନ ମାତ୍ରା) ‘ମାକ୍ରୋକସ୍ମିକ୍’ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଏବଂ (ସମ୍ବିଧାନ, ବିନ୍ୟାସ, କିମ୍ବା ବିକାଶରେ ଏକ ବୃହତ ବ୍ୟବସ୍ଥାର
ଅନୁରୂପ ଏକ ଛୋଟ ପ୍ରତିନିଧୀ ପ୍ରଣାଳୀ ) ‘ମାଇକ୍ରୋକସ୍ମିକ୍’ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ବାଦ । କାଳଚକ୍ର ବିଶ୍ୱ ପ୍ରଣାଳୀର ବିଭିନ୍ନ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ
ଏବଂ ବିକାଶ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ମାନବ ଶରୀରର ବିଭିନ୍ନ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ସହିତ ଚିତ୍ରଣ କରିଥାଏ । "ଯେହେତୁ ଏହା ବାହାରେ, ତେଣୁ ଏହା ମଣିଷ ଶରୀର ଭିତରେ ଅଛି"
ମଣିଷ (ଭିତର) ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ (ବାହ୍ୟ) ମଧ୍ୟରେ ସମାନତା ଏବଂ ସମ୍ବାଦକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବା ପାଇଁ
କାଳଚକ୍ର ରଚନା କରାଯାଇଥାଇପାରେ । ଯେପରି ଦେବତାମାନଙ୍କର ଜ୍ଞାନପ୍ରାପ୍ତ କାଳ
ମଣ୍ଡଳ ସହିତ (ବିକଳ୍ପ କାଳ) । ଏଥିରୁ ଏହି ସମ୍ବାଦପତ୍ର ମିଳିଥାଏ ଯେ ଉଭୟ
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏବଂ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ଶରୀର ଜୀବମାନଙ୍କ ମନର ଅଭ୍ୟାସଗତ ପ୍ରବୃତ୍ତିର
ପ୍ରଭାବ ହେତୁ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ । ଏହି
ଅର୍ଥରେ, ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ଶରୀରର ଏକ
ମହାଜାଗତିକ ପ୍ରତିକୃତି ପରି । ତେଣୁ, ଏହା କୁହାଯାଇଥାଏ ଯେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତି ଜଣକ ସେମାନଙ୍କର ପାରମ୍ପାରିକ
ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ମଧ୍ୟ ପାରସ୍ପରିକ ବିସ୍ତାର ସମ୍ଭବପର
। ସେମାନେ ପରସ୍ପର ସହ ଜଡିତ ଏବଂ ସେମାନେ
ପରସ୍ପରକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରନ୍ତି ।
କାଳଚକ୍ର କୁ ପାଞ୍ଚ ଅଧ୍ୟାୟରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇଛି । ପ୍ରଥମ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଯାହାକୁ “ବାହ୍ୟ କାଳଚକ୍ର”
କୁହାଯାଏ । ଯାହା ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ବିଜ୍ଞାନ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଏକ କାଳଚକ୍ର କ୍ୟାଲେଣ୍ଡର, ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ଜନ୍ମ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ, ଆମର ଶରୀର ପ୍ରଣାଳୀ ଏବଂ ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକର
କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛି । ଦ୍ୱିତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟ "ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ କାଳଚକ୍ର"
ସହିତ ଜଡିତ, ଯାହା ମାନବ ଗର୍ଭଧାରଣ ଏବଂ ଜନ୍ମ, ମାନବ ଶରୀର ମଧ୍ୟରେ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ସୂକ୍ଷ୍ମ
ଶରୀର ଦିଗଗୁଡିକ, ମୁଖ୍ୟତ ଧାରା, ପବନ, ମାତ୍ରା ଇତ୍ୟାଦି ବିଷୟରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ମଣିଷର ଅଭିଜ୍ଞତା ଚାରୋଟି ମନ ଦ୍ୱାରା
ବର୍ଣ୍ଣିତ: ଜାଗ୍ରତ, ସ୍ୱପ୍ନ, ଗଭୀର ନିଦ ଏବଂ ଏକ ଚତୁର୍ଥ ଅବସ୍ଥା ଯାହା ଯୌନ ଶୋଷଣର ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ଉପଲବ୍ଧ । ତୃତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟ ଧ୍ୟାନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକତା ଏବଂ
ପ୍ରସ୍ତୁତି ସହିତ ମୁଖ୍ୟତ କାଳଚକ୍ରର ଆରମ୍ଭ (ଅଭିଷେକା) ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥାଏ । ଚତୁର୍ଥ
ଅଧ୍ୟାୟ ସାଧନା ଏବଂ ଯୋଗ (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ), ଉଭୟ
ମଣ୍ଡଳ ଏବଂ ପିଢ଼ି ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ଏହାର ଦେବତାମାନଙ୍କ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ, ଏବଂ "ଛଅ ଯୋଗ" ର ପୂର୍ଣ୍ଣ
ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ଅଭ୍ୟାସକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ । ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟ ଜଣାଣ ର ଅବସ୍ଥା ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ, ଯାହା ଅଭ୍ୟାସର ଫଳାଫଳ ଦର୍ଶନକୁ ବିଛାଇଥାଏ ।
କାଳ ହେଉଛି ଏକ ଶବ୍ଦ ଯାହାକି ସଂସ୍କୃତରେ
"ସମୟ" ଅର୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ଏହା ମଧ୍ୟ ଏକ ଦେବତାଙ୍କର ନାମ, ଯେଉଁ ଅର୍ଥରେ ଏହା ସର୍ବଦା ‘କଳା’ ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ନୁହେଁ ।
ଏହା ପ୍ରାୟତଃ ଯମ ଏବଂ କାଳୀ ଦେବୀଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ନାମ
କିମ୍ବା ରୂପ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ପାନିନି ବ୍ୟାକରଣରେ ‘କାଳ’ର ଅର୍ଥ ‘କଳା’ ବ୍ୟତିରେକେ ‘ଗାଢ଼ ନୀଳ’ ଏବଂ ଏହାର ଏକ ନାରୀ ରୂପ
ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି । ମୁଖ୍ୟତଃ କାଳର ଅର୍ଥ ହେଉଛି "ସମୟର ଏକ ସ୍ଥିର
କିମ୍ବା ସଠିକ୍ ବିନ୍ଦୁ, ଭାଗ୍ୟ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ" । ଏହା ସମୟର ଏକ
ପାରମ୍ପାରିକ ହିନ୍ଦୁ ଏକକ ଭାବରେ, ଗୋଟିଏ
କାଳ ୧୪୪ ସେକେଣ୍ଡ ଅନୁରୂପ ଗଣନା କରାଯାଇଥାଏ ।
ଦେବୀ ମହାତ୍ମା ଏବଂ ସ୍କନ୍ଦ ପୁରାଣ ଆଦିରେ ଦେବତା ଏବଂ
ଦେବୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ‘କାଳ’ ଶବ୍ଦ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ସ୍କନ୍ଦ ପୁରାଣରୁ ଶିବ ଏବଂ ପାର୍ବତୀଙ୍କ
ମଧ୍ୟରେ ହୋଇଥିବା ବାର୍ତ୍ତାଳାପକୁ ଅନୁବାଦ କରି 'ମହାନ
ମୃତ୍ୟୁ' କିମ୍ବା 'ମହାନ କଳା' ଅର୍ଥରେ
ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । ଏବଂ
ଦେବୀ ମହାତ୍ମା ଅନୁବାଦରେ ନାରୀ ଯୌଗିକ କାଳ-ରତ୍ରି (ଯେଉଁଠାରେ ରତୀର ଅର୍ଥ ହେଉଛି “ରାତି”) କୁ
“ପର୍ଯ୍ୟାୟ ବିଲୋପ କରିବାର ଅନ୍ଧକାର ରାତି” ଭାବରେ ଦର୍ଶାଏ । ‘ସମୟ’ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ହୋଇ, ସମସ୍ତ ଜିନିଷକୁ ନଷ୍ଟ କରି, କାଳ
ମୃତ୍ୟୁର ଦେବତା ଅଟେ ଯାହା ବେଳେବେଳେ ଯମ ସୁଦୃଶ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥାଏ । ‘କାଳ’ ମହାଭାରତ, ରାମାୟଣ ଏବଂ ଭଗବତ ପୁରାଣ ମଧ୍ୟରେ ଏକ
ଅପରିପକ୍ୱ ଦେବତା ଭାବରେ ଦର୍ଶାଯାଇଥିବା ଜାଣିବାକୁ ମିଳେ ।
ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣରେ ‘କାଳ’ର ପରିଭାଷା ଭଲ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି । ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଅଧ୍ୟାୟ ୨
ଶ୍ଳୋକ ୧୫ ଅନୁସାରେ ପ୍ରଭୁ ବିଷ୍ଣୁ (ମହାବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ରୂପରେ କାଳ) ତାଙ୍କର
ପ୍ରଥମ ରୂପରେ ଏକ ପୁର ଅର୍ଥାତ୍ ଭଗବାନଙ୍କ ପରି ଦେଖାଯାଏ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କର ପ୍ରକୃତ (ବିରାଟ-ବିରାଟ) ରୂପ ହେଉଛି କାଳ । ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ (କାଳ ରୂପରେ ବ୍ରହ୍ମଲୋକରେ ରୁହନ୍ତି ଏବଂ
ପ୍ରକୃତି-ଦୁର୍ଗାଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ସ୍ତ୍ରୀ ମହାଲକ୍ଷ୍ମୀ ରୂପରେ ରଖନ୍ତି) ତାଙ୍କ ପତ୍ନୀ ପ୍ରକୃତି
(ଦୁର୍ଗା) ଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ହୋଇଗଲେ ସେତେବେଳେ ସେ କାଳ ରୂପରେ ଦେଖାଦେଲେ । ଉପରୋକ୍ତ ବର୍ଣ୍ଣନାର
ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଏହି 'ପ୍ରକାଶିତ' ମହା-ବିଷ୍ଣୁ ରୂପ ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରଥମ ଅବସ୍ଥାରେ
କାଳ-ପୁରୁଷ ମନେହୁଏ ଯେ ସେ ଜଣେ ଦୟାଳୁ ଭଗବାନ । ଯେହେତୁ ସେ ଖାଇବା ପାଇଁ ଶସ୍ୟ, ଶୁଖିଲା ଫଳ ଇତ୍ୟାଦି, କ୍ଷୀର ଏବଂ ପାଣି ପିଇବା ପାଇଁ ଯୋଗାଇ
ଦେଇଛନ୍ତି । ସେ
ନିଶ୍ୱାସ ନେବା ପାଇଁ ଶୁଦ୍ଧ ବାୟୁ ଯୋଗାଇ ଦେଇଛନ୍ତି, ବଞ୍ଚିବା
ଏବଂ ବୁଲିବା ପାଇଁ ଏତେ ପ୍ରଶସ୍ତ ପୃଥିବୀ, ତା’ପରେ
ସ୍ୱାମୀ-ସ୍ତ୍ରୀଙ୍କ ସମ୍ପର୍କ,
ପୁଅ ଏବଂ ଝିଅଙ୍କ ପ୍ରାପ୍ତି ସହିତ ଏହା ଜଣାପଡୁଛି ଯେ ସେ
ରହୁଥିବା ତାଙ୍କ ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକ ଅଟନ୍ତି ।
ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମର ଅନୁଗାମୀମାନେ ବ୍ରହ୍ମ-କାଳକୁ ରାକ୍ଷସ
‘ଶୟତାନ’ ବୋଲି କହିଥାନ୍ତି । ଯେହେତୁ ବ୍ରହ୍ମ-କାଳ ଈଶ୍ଵରଙ୍କ ବିଦ୍ରୋହୀ ଅଟନ୍ତି, ଯିଏ ପ୍ରକୃତି ଦେବୀ / ମାୟା (ଦେବୀ
ଦୁର୍ଗା)ଙ୍କ ସହିତ ଅନନ୍ତ ଜଗତରେ ‘ସତଲୋକ’ରେ ଅସଦାଚରଣ କରିଥିଲେ ଏବଂ ପୁର (ପରମ ଅକ୍ଷର୍
ବ୍ରହ୍ମ)ଙ୍କ ପ୍ରତି ଅବିଶ୍ୱାସୀ ହୋଇଥିଲେ, ତାଙ୍କର ନାମ କାଳ ଥିଲା । ସେ ଦୁଷ୍ଟ ଏବଂ
ପ୍ରତାରଣାକାରୀ । ତେଣୁ, ବ୍ରହ୍ମ-କାଳକୁ ଶୟତାନ କୁହାଯାଏ ।
କାଳୀ ହେଉଛି "ସମୟ" କିମ୍ବା "ସମୟର ପୂର୍ଣ୍ଣତା"ର ପୁଂଲିଙ୍ଗ
‘କାଳ’ ସହିତ ନାରୀ ରୂପ, ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରସାରିତ ଅର୍ଥରେ ସମୟ "ପ୍ରକୃତିର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଦିଗ ଯାହା ଜୀବନ କିମ୍ବା ମୃତ୍ୟୁକୁ ବାସ୍ତବିକ
ରୂପ ଦେବାକୁ ।" ବୁଝାଏ । ଏହା
ବ୍ୟତିରେକେ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବ୍ୟାଖ୍ୟାରେ କଳା ରାତିକୁ ‘କାଳ ରାତ୍ରି’ ଏବଂ କଳା ବର୍ଣ୍ଣକୁ ‘କାଳିକା’ ବୋଲି ମଧ୍ୟ ବୁଝାଇଥାଏ ।
ସୃଷ୍ଟି ପୂର୍ବରୁ ସୂର୍ଯ୍ୟ,
ଚନ୍ଦ୍ର, ଗ୍ରହ ଏବଂ ପୃଥିବୀ ଆଦି ନଥିଲା ତେଣୁ କେବଳ ଅନ୍ଧକାର ଥିଲା ଏବଂ ଅନ୍ଧକାରରୁ ସବୁକିଛି
ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଲା । କାଳୀଙ୍କ ଅନ୍ଧକାର ରୂପ ଅନ୍ଧକାରକୁ ପ୍ରତିପାଦିତ କରେ ଯେଉଁଠାରୁ ସବୁକିଛି
ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲା । ତାଙ୍କର ରଙ୍ଗ କଳା, ଯାହା ଅନ୍ଧକାର ରାତି ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ କଳା । ଏହି ମର୍ମରେ
କାଳୀ ନାମର ଅର୍ଥ ହେଉଛି କାଳ ବା ସମୟର ଶକ୍ତି । ହିନ୍ଦୁ ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରାରେ ଜଣେ ମହାନ
ତଥା ସ୍ନେହୀ ପ୍ରାଥମିକ ମାତା ଦେବୀ ଭାବେ କୁହାଯାଉଥିବା ସ୍ଥଳେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ପ୍ରାୟ ପଞ୍ଚମ
ଶତାବ୍ଦୀରୁ ମୁଣ୍ଡାକା ଉପନିଷଦର ପଦ ୧.୨.୪ ରେ କାଳୀକୁ ଅଗ୍ନି ସମାନ ଭୟଙ୍କର ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି
।
କାଳୀ ଶବ୍ଦଟି
ପ୍ରଥମେ କଥାକା ଗ୍ରହ ସୂତ୍ରର ୧୯.୭ ଅଥର୍ବ ବେଦରେ ବ୍ୟବହାର ହୋଇଥିବା ଜାଣିବାକୁ ମିଳେ । ଷଷ୍ଠ
ଶତାବ୍ଦୀରେ ବିଭିନ୍ନ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଦେବୀ ମହାତ୍ମାଙ୍କ ପ୍ରଥମ ଅଧ୍ୟାୟର ଦେବତା
ହେଉଛନ୍ତି ମହାକାଳୀ, ଯିଏ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ଯୋଗ ନିଦ୍ରା ଭାବରେ ଶୋଇଥିବା ଶରୀରରୁ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇ ବ୍ରହ୍ମା
ଏବଂ ଜଗତକୁ ଦୁଇ ଭୂତ, ମଧୁ ଏବଂ କୈବାଥାଙ୍କଠାରୁ
ରକ୍ଷା କରିଥିଲେ । ଉକ୍ତ ପୁରାଣ ଅନୁସାରେ ଯେତେବେଳେ ବିଷ୍ଣୁ ଯୋଗ
ନିଦ୍ରାରୁ ଜାଗ୍ରତ ହେଲେ ସେ ଦୁଇ ଭୂତଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଯୁଦ୍ଧ ଆରମ୍ଭ କଲେ କିନ୍ତୁ ଭଗବାନ
ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ସହ ଦୀର୍ଘ ଦିନର ଯୁଦ୍ଧ ପରେ ଯେତେବେଳେ ଦୁଇ ଭୂତ ଅପରାଜିତ ରହିଲେ ମହାକାଳୀ ଦୁଇ
ଅସୁରଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରିବା ପାଇଁ ମହାମାୟାର ରୂପ ନେଇଥିଲେ । ଯେତେବେଳେ ମଧୁ ଏବଂ କୈବାଥା ମହାକାଳୀଙ୍କ
ଦ୍ୱାରା ମନ୍ତ୍ରମୁଗ୍ଧ ହୋଇଥିଲେ, ବିଷ୍ଣୁ ସେମାନଙ୍କୁ ହତ୍ୟା
କରିଥିଲେ ।
ଅନ୍ୟ ଏକ ଅଧ୍ୟାୟରେ, ଦୁଇ ଭୂତ
ଚନ୍ଦା ଏବଂ ମୁଣ୍ଡା ଦେବୀ ଦୁର୍ଗାଙ୍କୁ ଆକ୍ରମଣ କରନ୍ତି । ଦୁର୍ଗା ଏପରି କ୍ରୋଧରେ
ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରନ୍ତି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କ ଚେହେରା ଅନ୍ଧାର ହୋଇଯାଏ, ଫଳସ୍ୱରୂପ
କାଳୀଙ୍କ କପାଳରୁ ବାହାରି ଆସି ସେ ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ଦୁଇ ଭୂତକୁ ପରାସ୍ତ କଲେ କିନ୍ତୁ ପରେ ସମାନ
ଯୁଦ୍ଧରେ ଭୂତ ରକ୍ତବିଜା ଭୂମିରେ ପହଞ୍ଚୁଥିବା ରକ୍ତର ପ୍ରତ୍ୟେକ ବୁନ୍ଦା ଠାରୁ ନିଜକୁ ପୁନଃ ଜୀବତ
କରିବାର କ୍ଷମତା ହେତୁ ଅପରାଜିତ ରହିଲା । କାଳୀ
ଶେଷରେ ରକ୍ତବିଜାର ରକ୍ତର ବୁନ୍ଦା ଭୂମିରେ ପହଞ୍ଚିବା ପୂର୍ବରୁ ତାର ରକ୍ତକୁ ପାନ କରି ତାଙ୍କୁ
ପରାସ୍ତ କରିଥିଲେ ।
କାଳୀଙ୍କ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ମୂଳ
କାହାଣୀ ମଧ୍ୟରେ ଶିବଙ୍କ ସହିତ ପାର୍ବତୀ ରୂପରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ପାର୍ବତୀଙ୍କୁ ସାଧାରଣତଃ ଏକ
ଉତ୍ତମ ଏବଂ ବନ୍ଧୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦେବୀ ଭାବରେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଲିଙ୍ଗ ପୁରାଣରେ
ପାର୍ବତୀଙ୍କୁ ଭୂତ ଡାରୁକାଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରିବାକୁ ଶିବ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି । ଯେହେତୁ ଡାରୁକା
ଏକ ମହିଳାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବଦ୍ଧ ହେବାର ବରଦାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥାଏ ତେଣୁ ଦେବୀ ପାର୍ବତୀ ଶିବଙ୍କ
ଶରୀର ସହିତ ମିଶ୍ରିତ ହୋଇ ଡାରୁକା ଏବଂ ତାଙ୍କ ସୈନ୍ୟବାହିନୀକୁ ପରାସ୍ତ କରିବାକୁ ପୁନର୍ବାର କାଳୀ
ରୂପ ଧାରଣ କରିଥିବା ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି ।
କାଳୀଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ରୂପରେ
ଅନେକ ପ୍ରକାର ଚିତ୍ରଣ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ । ସବୁଠାରୁ ସାଧାରଣ ରୂପରେ ତାଙ୍କୁ ଚାରି ବାହୁ ଏବଂ
ହାତରେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯାଇଥାଏ ଯାହାକି ଉଭୟ ସୃଷ୍ଟି ଏବଂ ବିନାଶର ଦିଗ ଦର୍ଶାଏ । ଦୁଇ ଡାହାଣ ହାତ
ପ୍ରାୟତଃ ଆର୍ଶୀବାଦ ଦେବା ମୁଦ୍ରାରେ ରହିଥିବା ସ୍ଥଳେ ଗୋଟିଏ ‘ଭୟ କର
ନାହିଁ’ (ଅଭୟ ମୁଦ୍ରା) ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି ବର ପ୍ରଦାନ କରିବା ମୁଦ୍ରାରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ।
ଦୁଇ ବାମ ହାତ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏରେ କଟିଯାଇଥିବା ମୁଣ୍ଡ ଧରିଥିବାବେଳେ ଅନ୍ୟଟିରେ ରକ୍ତରେ
ଆଚ୍ଛାଦିତ ଖଣ୍ଡା ରହିଥାଏ । ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଛାତିରେ ଗୋଇଠା ବାଜିବା କ୍ଷଣି ସଂଭ୍ରମ ଚିତ୍ତରେ
ତାଙ୍କ ପାଟିରୁ ଜିଭ ବିସ୍ତାରିତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଇଥାଏ ।
କାଳୀଙ୍କ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଆଭୁଷଣ
ମଧ୍ୟରେ ସେ ଦୁଇ କର୍ଣ୍ଣରେ ପରିଧାନ କରିଥିବା ଯାଆଁଳା ଭ୍ରୂଣ, ସନ୍ତାନସନ୍ତତିଙ୍କୁ ଦାମ୍ପତ୍ୟ
ଜୀବନର ଅଳଙ୍କାର ରୂପେ ଚିତ୍ରଣ କରାଯିବା ସ୍ଥଳେ ଗଳାରେ ଲମ୍ୱାଇଥିବା ଛିନ୍ନ ମସ୍ତକର ମାଳା
ପୁଂଲିଙ୍ଗର ବିଭିନ୍ନ ଚିନ୍ତାଧାରା, ଆଦେଶ-ଉପଦେଶ ଆଦିକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ଗୁଣକୁ ବୁଝାଏ ।
କାଳୀଙ୍କ ଗଣ୍ଡାଦେଶରେ କଟା ହାତ ମାଳାର ଆବରଣ ପ୍ରାକୃତିକ ବିପର୍ଯ୍ୟୟରୁ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ
ସଂରକ୍ଷିତ ରଖିବାରେ ପୁଂଲିଙ୍ଗର କର୍ତ୍ତବ୍ୟବୋଧତାକୁ ଦର୍ଶାଇଥାଏ ।
କାଳୀଙ୍କ ପାଦତଳେ
ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ଉତ୍ପିଡ଼ିତ ଲିଙ୍ଗ ମୁଦ୍ରାରେ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଥିବା ଅନେକ ବାର୍ତ୍ତା
ମଧ୍ୟରେ ଯୌନ-ସଭାଗ କାଳେ ଦାମ୍ପତ୍ୟ ଜୀବନ ସୀମା
ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରୁଥିବା ତଥା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମତତ୍ତ୍ୱ-ରେ ଆରିଷଦ୍ ଭାର୍ଗା କିମ୍ବା ଶାଦ୍ରିପୁ /
ଶାଦା ରିପୁ (ଅର୍ଥାତ୍ ଛଅଟି ଶତ୍ରୁ) ମନର ଛଅ ଶତ୍ରୁ, ଯାହା
ଆକାଂକ୍ଷା, କ୍ରୋଧ, ଲୋଭ, ଗର୍ବ, ମୋହା ଏବଂ ଈର୍ଷା
ଆଦି ନକାରାତ୍ମକ ଗୁଣରେ ବସି ଭୁତ ଅନ୍ତରାଳେ ଜଣେ ଅନ୍ୟ ପ୍ରତି ସଂଜମ ଅଚାରଣକୁ ପ୍ରତିପାଦନ
କରିଥାଏ ।
ପ୍ରଥମ ଶତାଦ୍ଦୀ ପ୍ରାରମ୍ଭରେ କୁଶାନ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଗତ
ଆଫଗାନିସ୍ତାନଠାରୁ ବାରାଣାସୀ ମଧ୍ୟରେ ଭୂତତ୍ତ୍ଵବିତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସଂଗୃହିତ ହୋଇଥିବା ଅନେକ
ଐତିହାସିକ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ତଥା ମୃତ୍ତିକା, କଳାକୃତି ଏବଂ ଅତୀତରେ ପ୍ରଚଳିତ ଥିବା ମୁଦ୍ରାଗୁଡ଼ିକ
ମଧ୍ୟରେ କନିଷ୍କାଙ୍କ ମୁଦ୍ରାଗୁଡ଼ିକରେ ଭାରତୀୟ, ଗ୍ରୀକ୍, ଇରାନୀୟ ଏବଂ ଏପରିକି
ସୁମେରୋ-ଏଲାମାଇଟ୍ ଦେବତାମାନଙ୍କର ପ୍ରତିଛବି ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ, ଯାହାକି ସେହି ସମୟରେ ଧାର୍ମିକ
ବିଶ୍ୱାସରେ ସମନ୍ୱୟ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥାଏ । ସେହି ସମୟର ୧୧୫ ରୁ ୧୨୬ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ
ପ୍ରଚଳିତ ଏକ ଶ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ମୁଦ୍ରାର ଏକ ପାର୍ଶ୍ଵରେ କନଷ୍କା ତ୍ରିଶୂଳ ଧରି ଅଗ୍ନିହୋତ୍ରାର ସ୍ନାନ ପୂର୍ବକ ବଳିଦାନ ପ୍ରତିଛବି ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅପର ପାର୍ଶ୍ୱରେ
ଚର୍ତୁବାହୁ ଶୀବ ତ୍ରିଶୂଳ ଧାରଣ କରି ଦଣ୍ଡାୟମାନ ରହିଥିବା ପ୍ରତିଛବି ଦେଖିବାକୁ ମଳେ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଏକ ଶ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ମୁଦ୍ରାରେ ରାଜା
ତ୍ରିଶୂଳ ଧରି ଯଜ୍ଞକୁଣ୍ଡରେ ବଳିଦାନ କରୁଥିବା ପ୍ରତିଛବି
ବ୍ୟତିରେକେ କ୍ଷେତର ପ୍ରତୀକ ଥିବା ଏବଂ ବୃଷଭ ନନ୍ଦୀଙ୍କ
ପଛରେ ଶିବ ତ୍ରିଶୂଳ ଧାରଣ କରି ଠିଆହୋଇଥିବା ପ୍ରତିଛବି ପ୍ରାୟ ୨୦୦ ରୁ ୨୨୨ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ
ମଧ୍ୟରେ କନଷ୍କା ଦ୍ୱିତୀୟଙ୍କ ଅମଳର ବୋଲି କୁହାଯାଇଥାଏ ।
ଶିବ ଏବଂ ପାର୍ବତୀଙ୍କ ଏକ ମିଶ୍ରିତ ରୂପକୁ ଅର୍ଦ୍ଧନାରୀଶ୍ୱର
କୁହାଯାଏ । ଡାହାଣ ଅର୍ଦ୍ଧ ସାଧାରଣତଃ ପୁରୁଷ ଶିବ, ତାଙ୍କର
ପାରମ୍ପାରିକ ଗୁଣକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଥିବା ସ୍ଥଳେ ବାମ ଅର୍ଦ୍ଧରେ ପାର୍ବତୀ ମାତାଙ୍କ ଗୁଣ
ବର୍ଣ୍ଣିତ । ଅର୍ଦ୍ଧନାରୀଶ୍ୱର ମୁଦ୍ରାରେ ଅର୍ଦ୍ଧ-ପୁରୁଷ ଏବଂ ଅର୍ଦ୍ଧ-ମହିଳା ସମାନ ଭାବରେ
ମଧ୍ୟଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଥାଏ । ଏହାର ‘ଆଇକନୋଗ୍ରାଫି’ ଅର୍ଥାତ ସ୍ଥାପତ୍ୟ କଳାରେ ଚିହ୍ନ, ବିଷୟ ଏବଂ ବିଷୟବସ୍ତୁର ପରିଚୟ, ବର୍ଣ୍ଣନା, ବର୍ଗୀକରଣ ଏବଂ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ବିଜ୍ଞାନ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ
ଏହି ଶବ୍ଦଟି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଚିତ୍ରକର ଏହି ଚିତ୍ରର ବ୍ୟବହାରକୁ ମଧ୍ୟ ସୂଚିତ କରିଥାଏ ଯାହାକି ପ୍ରଥମ ଶତାଦ୍ଦୀର କୁଶାନ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ସମୟରେ
ପ୍ରଥମେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲେହେଁ ଏହା ଗୁପ୍ତ ଯୁଗରେ
ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଥିଲା । ପୁରାଣ
ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ‘ଆଇକନୋଗ୍ରାଫିକ୍’ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଅର୍ଦ୍ଧନାରୀଶ୍ୱର ପୁରାଣ
ଏବଂ ‘ଆଇକନୋଗ୍ରାଫି’ ବିଷୟରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ । ଭାରତରେ ଅଧିକାଂଶ ଶିବ ମନ୍ଦିରରେ ମିଳୁଥିବା
ଏକ ଲୋକପ୍ରିୟ ‘ଆଇକନୋଗ୍ରାଫିକ୍
ଫର୍ମ’
ଭାବରେ ଅର୍ଦ୍ଧନାରୀଶ୍ୱର ରହିଆସିଛନ୍ତି, ଯଦିଓ
ଏହି ଦେବତା ପାଇଁ ବହୁତ କମ୍ ମନ୍ଦିର ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ।
ଅର୍ଦ୍ଧନାରୀଶ୍ୱର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ପୁରୁଷ ଏବଂ ନାରୀ
ଶକ୍ତିର ସମାନ ସମ୍ମେଳନ ପ୍ରତିପାଦନ କରୁଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅନ୍ୟ କିଛି ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଅନୁଯାୟୀ ଭଗବାନଙ୍କ
ନାରୀ ନୀତି ଶକ୍ତି କିପରି ଭଗବାନଙ୍କ ପୁରୁଷ ନୀତି ଶିବଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ହୋଇଥିବାର ବିପରୀତ ବର୍ଣ୍ଣନା
କରିଥାଏ । ଏହି ନୀତିଗୁଡିକର ପୁଂଲିଙ୍ଗ ଓ ସ୍ତ୍ରୀଲିଙ୍ଗ
ମିଳନରେ ସମସ୍ତ ସୃଷ୍ଟିର ମୂଳ ଏବଂ ଗର୍ଭ ଭାବରେ ପୃଥିବୀ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅନ୍ୟ ଏକ
ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଅନୁସାରେ
ଅର୍ଦ୍ଧନାରୀଶ୍ୱର ଶିବଙ୍କର ସର୍ବବ୍ୟାପୀ
ପ୍ରକୃତିର ପ୍ରତୀକ ଭାବେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ।
ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟର ମୃତ୍ୟୁ ଓ ନ୍ୟାୟର ପ୍ରଭୁ ଯମ ଏବଂ
ତାଙ୍କ ଯାଆଁଳା ଭଉଣୀ ୟାମି (ଜମୁନା ନଦୀ)ର ମିଶ୍ରିତ ଚିତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଅର୍ଦ୍ଧନାରିଶ୍ୱରଙ୍କ
ଧାରଣା ହୁଏତ ଅନୁପ୍ରାଣିତ ହୋଇଥାଇପାରେ । ଠିକ ସେହିପରି ଅନ୍ୟ ଏକ ପୁରାଣରେ ପ୍ରାଥମିକ
ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ‘ବିଶ୍ଵରୂପ’ ବା ‘ପ୍ରଜାପତି’ ଏବଂ ‘ଅଗ୍ନି-ଦେବ’ଙ୍କ ବୈଦିକ ବର୍ଣ୍ଣନା "ଷଣ୍ଢ
ଯିଏ ଗାଈ ସିଏ " ଅର୍ଥରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ।
ଉଭୟ ଲିଙ୍ଗୀ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ପୁରୁଷ ‘ପୁରୂଷା’ ବ୍ରିହଦ୍ରାନୟାକ ଉପନିଷଦରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଏକ
ଜଟିଳ ଧାରଣା ବୈଦିକ ଏବଂ ଉପନିଷଦିକ ସମୟରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା । ଯାହାର ଉତ୍ସ ଏବଂ ଐତିହାସିକ
ସମୟସୀମା ପ୍ରାଚୀନ ଇଜିପ୍ଟ, ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରୀସ୍, ପ୍ରାଚୀନ ମେସୋପୋଟାମିଆ ଏବଂ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତରେ ‘ମାକ୍ରାନଥ୍ରୋପି’
ଅର୍ଥାତ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ଅଲୌକିକ ଚିତ୍ରଣ ଏକ ବିଶାଳକାୟ ରୂପରେ ମାନବରୂପୀ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ବିଭିନ୍ନ
ଉପାଦାନ ସହିତ ଶରୀର ସଂପୃକ୍ତ ଅଂଶଗୁଡ଼ିକୁ ନ୍ୟସ୍ତ କରାଯାଇଥିବା ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବା ଆତ୍ମ ଚେତନା
ଏବଂ ସର୍ବଭାରତୀୟ ନୀତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି ଆତ୍ମା "ପ୍ରାଣ" ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ
ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ରୂପେ ପ୍ରତୀୟମାନ ।
ଗ୍ରୀକ୍ ପୁରାଣରେ ‘ଆଫ୍ରୋଡାଇଟ୍’ ଏବଂ ‘ହର୍ମେସ୍’ଙ୍କ ପୁତ୍ର ‘ହର୍ମାଫ୍ରୋଡିଟସ୍’ ଏକ ଜଳ (ଝରଣା) ପରୀ ‘ନୟାଦ ସଲମାସିସ୍’ଙ୍କ ପ୍ରେମରେ ପଡ଼ିଥିଲେ । ଏକଦା
‘ସଲମାସିସ୍’ ଏକ ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ‘ନାୟାଦ’ ଥିଲେ ଯିଏ କି କୁମାରୀ ଗ୍ରୀକ୍ ଦେବୀ ‘ଆର୍ଟେମିସ୍’ଙ୍କ ଅସାରତା ଏବଂ ନିଷ୍କ୍ରିୟତା ସପକ୍ଷରେ
ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିଥିଲେ । ଅଭୟେ ସବୁଦିନ ପାଇଁ
ଏକ ହେବା ପାଇଁ ଈଶ୍ୱରଙ୍କଠାରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିଥିଲେ । ତାଙ୍କ ପ୍ରାର୍ଥନାର ଫଳସ୍ଵରୂପ, ଈଶ୍ଵର ସେମାନଙ୍କର ଦୁଇଟି ରୂପକୁ ଏକରେ
ମିଶ୍ରଣ କରି ଏକ ଉଭୟ ଲିଙ୍ଗୀ ରୂପରେ ପରିଣତ କରିଥିଲେ ।
ଅନ୍ୟ ଏକ ଗ୍ରୀକ୍ ପୁରାଣରେ ‘ଫ୍ରିଗିଆନ୍ ଆଗଡିଷ୍ଟିସ୍’ ଏକ ଉଭୟ ଲିଙ୍ଗୀ ଥିଲେ । ‘ଫ୍ରିଗୀୟନ୍’ ମାନେ ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ଇଣ୍ଡୋ-ୟୁରୋପୀୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର
ଲୋକ ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରଥମେ ଦକ୍ଷିଣ ବାଲକାନରେ ବାସ କରୁଥିଲେ ସେମାନଙ୍କ ହେଲ୍ସପଣ୍ଟ
ଦେଇ ଆନାଟୋଲିଆକୁ ଶେଷ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ପରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ଅଷ୍ଟମ ଶତାଦ୍ଦୀର ଆଦିବାସୀରୁ
ଗ୍ରାମ ଆରମ୍ଭ କାଳରେ ‘ଫ୍ରାଗିଆ’ ରାଜ୍ୟ
ନାମନୁସାରେ ‘ବ୍ରେଗିସ’
ନାମକରଣରୁ ସେମାନେ ‘ଫ୍ରୋଗିସ’ ଭାବେ
ପରିଗଣିତ । ଏବଂ ‘ଆଗଡିଷ୍ଟିସ୍’ ଗ୍ରୀକ୍, ରୋମାନ୍ ଏବଂ ଆନାଟୋଲିଆନ୍ ପୁରାଣର ଏକ ଦେବତା
ଯିଏ କି ଉଭୟ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ଯୌନ ଅଙ୍ଗ ଧାରଣ କରିଥିଲେ । ତାଙ୍କର ଉଭୟ ଲିଙ୍ଗୀ ଏକ ଜଙ୍ଗଲୀ
ଏବଂ ଅନିୟନ୍ତ୍ରିତ ପ୍ରକୃତିର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ରୂପେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା । ଏହି ଗୁଣ ହିଁ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଧମକ ଦେଉଥିଲା
ଏବଂ ଶେଷରେ ତା’ର ବିନାଶର କାରଣ ପାଲଟିଥିଲା ।
ସାଧାରଣତଃ, ବୈଦିକ ଯୁଗରୁ ଶକ୍ତି ଦେବୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ
ବିଶେଷ କରି କାଳୀ ମାତାଙ୍କୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଉଭୟ ତନ୍ତ୍ର ଏବଂ ମନ୍ତ୍ର ତତ୍ତ୍ୱରେ
ଉପାସନା କରିବା ପ୍ରଥା ଚଳିଆସୁଛି । ତନ୍ତ୍ର ଏବଂ ମନ୍ତ୍ର ମଧ୍ୟରେ କେଉଁଟା ସର୍ବପୁରାତନ ତାହା
ଏକ ଅମିଂମାସିତ ପ୍ରଶ୍ନ । ତନ୍ତ୍ର ଏକ ବୈଦିକ କିମ୍ବା ଅଣ-ବୈଦିକ ଉତ୍ପତ୍ତି ଏବଂ ତତ୍ତ୍ୱର
ପ୍ରକୃତି ବିଷୟରେ ପ୍ରାଚୀନ ବିଦ୍ୱାନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବହୁ ବିବାଦ ପୂର୍ଣ୍ଣ । ତଥାପି ବୈଷ୍ଣବ
ପୂଜା ପ୍ରଣାଳୀରେ, ‘ସାଇଭାଗାମାସ’ ଏବଂ ‘ସାକତିକ’ ଉପାସନାରେ ବେଦ ସୁକତା ଏବଂ ବେଦ ମନ୍ତ୍ର
ବହୁଳ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିବା କୁହାଯାଏ । ଏହା ବ୍ୟତିରେକେ ତାନ୍ତ୍ରିକ ରୀତିନୀତିରେ
ବେଦର ପ୍ରାଧାନ୍ୟକୁ ଏହା ପ୍ରମାଣ ଭାବରେ ନିଆଯାଇପାରେ । କିନ୍ତୁ ନିଜେ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ
ବେଦଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି ଦାବି କରନ୍ତି ।
ବୈଦିକ କାଳରୁ
ମନ୍ତ୍ର ଏବଂ ତନ୍ତ୍ର ମଧ୍ୟରେ କେଉଁ ଗୋଟାକ ସର୍ବ ପୁରାତନ ତାହା ବିବାଦମାନ ରହିଆସିଥିବା ସ୍ଥଳେ
ସୁତାର ସଂହିତାର ଯଜ୍ଞବୈବଭ୍ୟଖଣ୍ଡରେ ‘ମାର୍ଗ ପ୍ରାମାଣ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା’
ଅଧ୍ୟାୟକୁ ବୈଦିକ ଯୁଗ ପୂର୍ବ ବୋଲି ସୂଚିତ କରିଥାଏ ।
ଏହାର ନିଜସ୍ୱ ଗୁରୁତ୍ୱ ଏବଂ ଆଭିମୁଖ୍ୟ ରହିଥିବା ସ୍ଥଳେ ପ୍ରତ୍ୟେକଟିର ଈଶ୍ୱରୀୟ
ତତ୍ତ୍ୱ ଏବଂ ସିଦ୍ଧାର୍ଥ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପିଢ଼ିକୁ
ପରମ୍ପରା ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସ ମାଧ୍ୟମରେ ହସ୍ତାନ୍ତରର ଅନେକ ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ରହିଛି । ଈଶ୍ୱରୀୟ ମୂଳ ହେତୁ
ଏହା ଯୁକ୍ତି ଯୁକ୍ତତାରୁ ଉର୍ଦ୍ଧରେ । ତଥାପି,
ସେହି ସମୟରେ, ଏହାର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଧାରଣ ବୈଦିକ ପଥରେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ।
ଯଦିଓ ତନ୍ତ୍ର ଶବ୍ଦ ଋଗବେଦ, ଯଜୁ ର୍ବେଦ ଏବଂ ଅଥର୍ବ ବେଦରେ ଉଲ୍ଲେଖ
ରହିଛି କିନ୍ତୁ ଏହାର ଅର୍ଥ ବୁଣାକାର କାର୍ଯ୍ୟ ନିମନ୍ତେ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ । ସାମବେଦରେ ଏହା ଆଦୌ ଅବ୍ୟବହୃତ । ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ବ୍ୟାପକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଅନୁଯାୟୀ
ତାନ୍ତ୍ରିକ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକରେ ଅନେକ ମନ୍ତ୍ରର ଉପସ୍ଥିତି ପ୍ରକାଶ ପାଇଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅଥର୍ବ ବେଦ, ବ୍ରାହ୍ମଣ ଏବଂ ଉପନିଷଦରେ ମଧ୍ୟ ତାନ୍ତ୍ରିକ
ଉପାଦାନ ଦେଖିବାକୁ ମଳେ ।
ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣ ଅନୁସାରେ ଭାରତୀୟ ଚିନ୍ତାଧାରାରେ ବେଦ
ଏବଂ ତନ୍ତ୍ର ଦ୍ଵୟ ମୁଖ୍ୟ ସ୍ରୋତ ହେତୁ ତନ୍ତ୍ର ପରମ୍ପରା ପ୍ରାମାଣିକ ଏବଂ ବୈଦିକ ପରମ୍ପରା ପରି
ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ । ଏହି ଦୁଇଟି ପରମ୍ପରାରେ ଭଗବାନ ସୁରୂପ ବିବରଣୀ ସତ୍ତ୍ୱେ ଭଗବାନ ଏବଂ
ମନୁଷ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ, ପରିତ୍ରାଣର ମାର୍ଗ ଏବଂ ଉପାସନା ବିଷୟରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ
ରହିଛି ।
ବୈଦିକ ଧାରଣା
ମତେ ଭଗବାନ ସର୍ବଜ୍ଞ, ସର୍ବଶକ୍ତିମାନ ଏବଂ ରୂପହୀନ ପ୍ରାକୃତିକ ଶକ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରାକୃତିକ ଘଟଣାରେ
ନିଜକୁ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଥିବାବେଳେ ‘ଆଗମା’ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଏକ ପରିଚିତ ଦେବତା ଭାବରେ ପରିଚିତ ପୂର ଏବଂ
ଚରିତ୍ରଗତ ଗୁଣ ସହିତ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରନ୍ତି ।
ଉପରୋକ୍ତ ଆଭିମୁଖ୍ୟକୁ
ବିବାଦ ପୂର୍ଣ୍ଣ କରିବାରେ କୌଣସି ଯଥାର୍ଥତା ନାହିଁ । ଏପରିକି କେତେକ ପଣ୍ଡିତ ବୈଦିକ ପ୍ରଭାବରେ
ତାନ୍ତ୍ରିକ ରୀତିନୀତିକୁ ପରିଶୋଧ କରିଥିବାର ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ମଧ୍ୟ ଯାଇଥାନ୍ତି । ତେଣୁ ଏହା
ସ୍ଵୀକାର କରିବାରେ କୌଣସି ଦ୍ୱିଧା ନାହିଁ ଯେ ବିଶୋଧିତ ଯେକୌଣସି ଜିନିଷର ପ୍ରାଥମିକ କିମ୍ୱା
ପ୍ରାରମ୍ଭ ଥିବା ଆବଶ୍ୟକ । ଏହି ଯୁକ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରତିବାଦରୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ଅନୁମେୟ ଯେ ଉଭୟ
ତାନ୍ତ୍ରିକ ଏବଂ ବୈଦିକ ପରମ୍ପରା ଦୃଢ ସମାନ୍ତରାଳ ଭାବରେ ବିକଶିତ ଏବଂ ସହଭାଗୀ କିନ୍ତୁ
ସମୟକ୍ରମେ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତି, ଶକ୍ତି ଏବଂ ମହତ୍ତ୍ୱର ଧୀରେ ଧୀରେ ହ୍ରାସ ଓ ବୃଦ୍ଧି ଘଟିଥାଇପାରେ
। ତନ୍ତ୍ର ସଂସ୍କୃତି ଏହାର ଶିଖରରେ ପହଞ୍ଚିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଅନେକ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତି ଏଥିରେ
କେତେକ ଉପାଦାନକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିଥିବା ଆଶଙ୍କା ଅମୂଳକ ନୁହଁ । ଫଳସ୍ୱରୂପ ପରେ ତନ୍ତ୍ର
ବିଦ୍ୟା, ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତି ଗ୍ରହଣ କରିଥାଇପାରନ୍ତି ।
ଯେତେବେଳେ ଦୁଇଟି
ଅତ୍ୟଧିକ ବିକଶିତ ଏବଂ ବିଶୋଧିତ ବୌଧିକ ଧାରା ପାର୍ଶ୍ୱରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଥାଏ, ସେମାନଙ୍କ ଆପେକ୍ଷିକ
ଉନ୍ନତି ବିଷୟରେ ସର୍ବଦା ବିବାଦୀୟ ଦାବିଗୁଡ଼ିକ ‘ବିହନ ଗଛ ପୂର୍ବରୁ କିମ୍ୱା ବିପରୀତ ?’
ପୁରୁଣା ପ୍ରଶ୍ନ ସମାନ ଗୁରୁତ୍ୱହୀନ ମନେହୁଅନ୍ତି ।
ତନ୍ତ୍ର
ସଂସ୍କୃତି ହିନ୍ଦୁ ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ଗୁପ୍ତ ପରମ୍ପରାକୁ ଦର୍ଶାଏ ଯାହା ପ୍ରଥମ ସହସ୍ର
ମଧ୍ୟଭାଗରେ ଭାରତରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଉଥିବା ସ୍ଥଳେ ବୈଦିକ ସଂସ୍କୃତିରେ ରଚନା
କରାଯାଇଥିବା ପ୍ରାଚୀନ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟ ୩୫୦୦ ବର୍ଷ ପୁରୁଣା ବୋଲି ଦାବୀ କରାଯାଇଥାଏ ।
ଏକ ପକ୍ଷରେ ଭାରତୀୟ ପରମ୍ପରାରେ ମନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ଏକ
ପବିତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ, ସାଂଖ୍ୟିକ ଧ୍ୱନି, ଶବ୍ଦ କିମ୍ବା ସଂସ୍କୃତରେ ଶବ୍ଦର ଗୋଷ୍ଠୀ ଯାହା ଅଭ୍ୟାସକାରିଙ୍କ
ଦ୍ୱାରା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଧାର୍ମିକ, ଯାଦୁକରୀ
କିମ୍ବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶକ୍ତି ରହିଥିବା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଉଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ ତନ୍ତ ଶବ୍ଦର
ଅର୍ଥ “ପାଠ୍ୟ, ତତ୍ତ୍ୱ ପ୍ରଣାଳୀ, ପଦ୍ଧତି, ଯନ୍ତ୍ର, କୌଶଳ କିମ୍ବା ଅଭ୍ୟାସ” ମଧ୍ୟ ଯେକୌଣସି ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ।
ସାଧାରଣତଃ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ମନ୍ତ୍ର (ମନ୍ତ୍ରର ଯାନ)
ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ ଗୁହିମନ୍ତ୍ରା (“ଗୁପ୍ତ ମନ୍ତ୍ର”) ଭାବରେ ପରିଚିତ ଥିବାବେଳେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ, ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ, ଜୈନ ଧର୍ମ ଏବଂ ଶିଖ ଧର୍ମର ବିଭିନ୍ନ
ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ମନ୍ତ୍ର ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଦ୍ୟମାନ ।
ମନ୍ତ୍ରଗୁଡିକ ଏକ ପବିତ୍ର ସୂତ୍ର ଏବଂ ଏକ ଗଭୀର
ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ରୀତି ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିବା ସ୍ଥଳେ ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥ ବିନା କେତେକ ମନ୍ତ୍ର
ସଂଗୀତଗତ ଭାବରେ ଉନ୍ନତ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଭାବରେ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ । ସେଗୁଡ଼ିକ ସାଧାରଣତଃ ‘ମେଲୋଡିକ୍’, ଗାଣିତିକ ଭାବରେ ଗଠିତ ସମୂହ, ସାଂଖ୍ୟିକ ଗୁଣ ସହିତ ସମାନ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଉଥିବାବେଳେ
ଅଣ-ବୈଦିକ ଉପାସନର କେତେକ ଧାରା ଯେପରିକି ପୂଜା
ସେମାନଙ୍କ ଧାରଣା ଏବଂ ରୀତିନୀତିରେ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ ।
ସାଧାରଣ ଯୁଗର ପ୍ରାରମ୍ଭ ଶତାବ୍ଦୀରେ ବିଷ୍ଣୁ, ଶିବ କିମ୍ବା ଶକ୍ତିକୁ କେନ୍ଦ୍ର କରି ତନ୍ତ୍ର
ସଂସ୍କୃତି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଉଥିବା ସ୍ଥଳେ ଆଧୁନିକ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସମସ୍ତ
ମୁଖ୍ୟ ରୂପରେ ଶିବା ସିଦ୍ଧାର୍ଥ ପରମ୍ପରା, ଶ୍ରୀ-ବିଦ୍ୟା, ଏବଂ କାଶ୍ମୀରର ଶୈବ ଧର୍ମ ଆଦି ତାନ୍ତ୍ରିକ
ବଂଶ ଦେଖାଦେଇଥାଏ । ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ, ଭାଜ୍ରାୟଣ
ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଚିନ୍ତାଧାରା ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସ ପାଇଁ ଜଣାଶୁଣା, ଯାହା ଭାରତୀୟ ବୌଦ୍ଧ ତନ୍ତ୍ର ଉପରେ ଆଧାରିତ । ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଇଣ୍ଡୋ-ତିବ୍ଦତୀୟ ବୌଦ୍ଧ
ଧର୍ମ, ଜାପାନୀ ଶିଙ୍ଗନ୍ ବୌଦ୍ଧ ଏବଂ ନେପାଳର ନୂତନ ବୌଦ୍ଧ
ଧର୍ମ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ତାନ୍ତ୍ରିକ ହିନ୍ଦୁ ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ପରମ୍ପରା ଅନ୍ୟ ପୂର୍ବ ଧାର୍ମିକ
ପରମ୍ପରା ଯେପରିକି ଜୈନ ଧର୍ମ,
ତିବ୍ଦତୀୟ ‘ବନ୍’ ପରମ୍ପରା, ‘ଡ଼ାଓଜିମ’ ଏବଂ ‘ଜାପାନିଜ୍ ସିଣ୍ଟୋ’ ପରମ୍ପରାକୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥିବା
କୁହାଯାଏ ।
ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ଚାରି ବେଦ ଋଗବେଦ, ସାମ ବେଦ, ଯଜୁର୍ବେଦ ଏବଂ ଅଥର୍ବବେଦ ଆଦିରୁ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡିକ ଅନେକ ରୂପରେ ଆସିଥିବା ଭଳି
ଭଜନ, ‘ଆଣ୍ଟିଫୋନ୍’, ଜପ, ରଚନା, ଏବଂ ଧାରଣା ଆଦି ମଧ୍ୟ ଜୋରାଷ୍ଟ୍ରିଆନ ଧର୍ମ, ଟାଓଜିମ୍, ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଧାରାରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳିଥାଏ ।
ଅଧିକ ଅତ୍ୟାଧୁନିକ ରୂପରେ, ମନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ସହିତ
‘ମେଲୋଡିକ୍’ ବାକ୍ୟାଂଶ ଯେପରିକି ସତ୍ୟ, ବାସ୍ତବତା, ଆଲୋକ, ଅମରତା, ଶାନ୍ତି, ପ୍ରେମ, ଜ୍ଞାନ, ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ମନୁଷ୍ୟର ଲାଳସା ତଥା ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ମଧ୍ୟ ସାଧାରଣତଃ ତନ୍ତ୍ରର ଚିତ୍ରସଂକେତ ସହିତ ଅନୁରୂପ ଅଟେ । ଭାରତର ଐତିହାସିକ ଗୁମ୍ଫା ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକରେ ତନ୍ତ୍ର
ସଂସ୍କୃତି କିପରି ଦକ୍ଷିଣ ପୂର୍ବ ଏସିଆର କଳାକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛି ତାହାର ଉଦାହରଣ ଦେଖିବାକୁ
ମଳେ । ମନ୍ତ୍ର ତତ୍ତ୍ୱରେ, (ଓମ୍) ଶବ୍ଦ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ
କରିଥାଏ, ଯାହା ପୃଥିବୀରେ ପ୍ରଥମ ଉତ୍ପନ ଧ୍ୱନି ବୋଲି
ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ।
ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ପଞ୍ଚମ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପଣ୍ଡିତ ପାନିନୀ
ତାଙ୍କ ସଂସ୍କୃତ ବ୍ୟାକରଣର ସୂତ୍ରରେ “ସ୍ + ତନ୍ତ” ଉଦାହରଣ ମାଧ୍ୟମରେ ତନ୍ତ୍ର ଶବ୍ଦ
ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଥିଲେ, ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି “ସ୍ୱାଧୀନ” କିମ୍ବା ବ୍ୟକ୍ତି
ନିଜର କପଡ଼ା ପାଇଁ ନିଜେ ବୁଣାକାର । ପତଞ୍ଜଳି ପାନିନୀଙ୍କ ସଂଜ୍ଞାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି,
ତାପରେ ଏହାକୁ ଅଧିକ ଦୈର୍ଘ୍ୟରେ ଆଲୋଚନା କରି “ୱର୍ପ (ବୁଣା), ବିସ୍ତାରିତ କପଡା” ର ସାହିତ୍ୟିକ ସଂଜ୍ଞା
ଅନେକ ପ୍ରସଙ୍ଗ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ଥିବା ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି । କିନ୍ତୁ ପତଞ୍ଜଳିଙ୍କ ଭାଷାରେ ତନ୍ତ୍ର ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ
ହେଉଛି "ମୂଖ୍ୟ"। ଅତଏବ ସ୍ଵତନ୍ତ୍ରର ସମାନ ଉଦାହରଣକୁ "ସ୍ୱ" ଏବଂ “ତନ୍ତ୍ର”ର ଏକ ମିଶ୍ରିତ ଶବ୍ଦ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର୍ଯ୍ୟ ।
"ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର" କହିବାର ଅର୍ଥ
ହେଉଛି "ଯିଏ ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳ, ଯିଏ ନିଜର ମାଲିକ, ମୁଖ୍ୟ ବିଷୟ କାହା ପାଇଁ ନିଜେ" । ଯାହା ଦ୍ୱାରା ତନ୍ତ୍ରର ପରିଭାଷା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଏ । ଏହା ବ୍ୟତିରେକେ ପତଞ୍ଜଳିଙ୍କ ଭାଷାରେ
ତନ୍ତ୍ର ଶବ୍ଦର ଏକ ଅର୍ଥଗତ ସଂଜ୍ଞା ପ୍ରଦାନ କରେ, ଏହା ଦର୍ଶାଇଥାଏ ଯେ ଏହା ହେଉଛି ଗଠନମୂଳକ
ନିୟମ, ମାନକ
ପ୍ରଣାଳୀ, କେନ୍ଦ୍ରୀଭୂତ
ମାର୍ଗଦର୍ଶକ କିମ୍ବା ଯେକୌଣସି କ୍ଷେତ୍ରରେ ଜ୍ଞାନ ଯାହା ଅନେକ ଉପାଦାନ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ।
ମନ୍ତ୍ରର ସାଧାରଣତଃ ଗ୍ରହଣୀୟ ପରିଭାଷା ନାହିଁ ।
କେତେକ ବିଦ୍ୱାନ ମନ୍ତ୍ରକୁ ଏକ ଚିନ୍ତାଧାରା ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି । ଅତଏବ ମନ୍ତ୍ର
ହେଉଛି ଚିନ୍ତାଧାରାର ଗଠନମୂଳକ ସୂତ୍ର । କେତେକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅନୁଯାୟୀ ମନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ଏକ
ଧାର୍ମିକ ଚିନ୍ତାଧାରା, ପ୍ରାର୍ଥନା, ପବିତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ, କିନ୍ତୁ ଏହା ମଧ୍ୟ ଅଲୌକିକ ଶକ୍ତିର ମନ୍ତ୍ର ବା
ଅସ୍ତ୍ର ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ । ମନ୍ତ୍ରକୁ ଏକ ମନରେ କିଛି ଉତ୍ପାଦନ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ମୌଖିକ
ଉପକରଣ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥାଏ । ମନ୍ତ୍ରର କୌଣସି ସର୍ବଭାରତୀୟ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ଏକକ ସଂଜ୍ଞା
ନାହିଁ କାରଣ ମନ୍ତ୍ର ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମରେ ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଧର୍ମ ମଧ୍ୟରେ ଦର୍ଶନଶାସ୍ତ୍ରର ବିଭିନ୍ନ
ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର କେତେକ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଉଦାହରଣ
ସ୍ୱରୂପ ମନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସୂତ୍ର (ଶକ୍ତି) ଯାହା ସୂତ୍ର ଏବଂ ପ୍ରକାଶିତ ଭାବନାରେ କେତେକ
ପରାମର୍ଶ ଦେଇଛନ୍ତି । ମନ୍ତ୍ର ରୀତିନୀତି ନୁହେଁ, ସେଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ଏକ ରୀତିନୀତି ସମୟରେ ପଢ଼ାଯିବା
କିମ୍ବା ଜପ କରାଯିବା ଶବ୍ଦ ଏକକ ।
ମନ୍ତ୍ରର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ମନର ସାଧନ କି
ନୁହେଁ, ମନ୍ତ୍ର
ଶବ୍ଦର ବ୍ୟାଖ୍ୟାତ୍ମକ ଉତ୍ପତ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସୂଚିତ ହୋଇଥିବା ପଣ୍ଡିତ ମତଭେଦର ଏକ ଦୀର୍ଘ ଇତିହାସ ରହିଛି
। ଗୋଟିଏ
ବିଦ୍ୟାଳୟ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଥାଏ ଯେ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟତଃ ଅର୍ଥହୀନ ଧ୍ୱନି ଗଠନ ହୋଇଥିବାବେଳେ
ଅନ୍ୟଟି ସେମାନଙ୍କୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାଷା ସାଧନ ବୋଲି ଧରିଥାଏ କିନ୍ତୁ
ଉଭୟ ବିଦ୍ୟାଳୟ ସ୍ଵୀକାର କରନ୍ତି ଯେ
ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକର ‘ମେଲୋଡି’ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ନିର୍ମାଣରେ ଏକ ଭଲ
ପରିକଳ୍ପିତ ଗାଣିତିକ ସଠିକତା ଅଛି ଏବଂ ପାଠକ ଏବଂ ଶ୍ରୋତାଙ୍କ ଉପରେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରଭାବ ସମାନ
ଅଟେ ।
କେତେକ ଦାର୍ଶନିକଙ୍କ ମତରେ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଅନୁବାଦ
କରାଯାଇପାରେ ଏବଂ ସେଥିରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅର୍ଥ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଦାର୍ଶନିକ ବିଷୟ ରହିଛି, କିନ୍ତୁ ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ସମସ୍ତ
ମନ୍ତ୍ରର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥ ଅଛି । ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥ ନଥିଲେ ମଧ୍ୟ
ସେମାନେ ପଢ଼ାଯିବା ଭଳି ରୀତିନୀତିରେ ଏକ ସ୍ୱର ଏବଂ ‘ଆମ୍ବିଆନ୍ସ’ ସ୍ଥିର କରନ୍ତି, ଏବଂ ଏହିପରି ଏକ ସରଳ ଏବଂ ବିବାଦୀୟ
ରୀତିନୀତି ଅର୍ଥ ପୂର୍ଣ୍ଣ ମନେହୁଏ । ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥର ଅଭାବ
ଥାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ
ଏହାର ପ୍ରଭାବ ପଡିପାରେ । କେତେକ ବିଦ୍ୱାନ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ପକ୍ଷୀ ଗୀତ ସହିତ ତୁଳନା କରନ୍ତି, ଯାହାର ଯୋଗାଯୋଗ କରିବାର ଶକ୍ତି ଅଛି, ତଥାପି ଏହାର ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥ ନାହିଁ ।
ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଆକ୍ଷରିକ ଅର୍ଥହୀନ ହୋଇପାରେ
ତଥାପି ସଂଗୀତଗତ ଭାବରେ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ।
ପ୍ରାୟତଃ ଜପ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡିକ ଏକ ହିନ୍ଦୁ ପିଢ଼ିରୁ
ପରବର୍ତ୍ତୀ ବର୍ଷକୁ ୧୦୦୦ ବର୍ଷରୁ ଅଧିକ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରସାରିତ ହୋଇଥିଲା କିନ୍ତୁ କଦାପି
ଲେଖା ହୋଇ ନଥିଲା, ଯାହା
ମନ୍ତ୍ର ନିର୍ମାଣରେ ବ୍ୟବହୃତ କଠୋର ଗାଣିତିକ ନୀତି ଦ୍ୱାରା ସମ୍ଭବ ହୋଇଥିଲା ।
ଏହି ଜପ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାୟତଃ
ଅର୍ଥହୀନ, ଆକ୍ଷରିକ ଭାବରେ ସଂସ୍କୃତ କିମ୍ବା କୌଣସି
ଭାରତୀୟ ଭାଷା ଭାବରେ ଅନୁବାଦ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, ତଥାପି ସେମାନଙ୍କ ବିଷୟଗତ ଧାରା, ବିବିଧତା, ବିପରୀତତା ଏବଂ ବିତରଣରେ ଭକ୍ତଙ୍କୁ ସୁନ୍ଦର ଭାବେ
ଆକର୍ଷିତ କରନ୍ତି ।
ଭାଷାଭିତ୍ତିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ମନ୍ତ୍ର ତାଲିକାଭୁକ୍ତ ଅନେକ
ଦାର୍ଶନିକ ବିଷୟ, ନୈତିକ
ନୀତି, ଗୁଣାତ୍ମକ
ଜୀବନକୁ ଆହ୍ଵାନ, ଏବଂ
ସାଂପ୍ରତିକ ନିବେଦନ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ସମୂହରୁ ଭକ୍ତ ସ୍ଵେଚ୍ଛାକୃତ ଭାବରେ କିଛି ମନ୍ତ୍ର ବାଛନ୍ତି, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେହି ବକ୍ତାଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ
ପ୍ରକାଶ କରାଯାଇଥାଏ ଏବଂ ସେହି ମନ୍ତ୍ର ପାଇଁ ଦର୍ଶକ ହେଉଛନ୍ତି ସେହି ବକ୍ତାଙ୍କ ମନୋନୀତ
ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସଂସ୍ଥା । ମନ୍ତ୍ର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ଭାଷା ନିୟୋଜିତ କରେ, ଯାହା ଧାର୍ମିକ ଉପକରଣ, ଏବଂ ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ତାହା ହିଁ
ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ । ଏକ ଅଭ୍ୟାସ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କଠାରେ ଏକ ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି କରେ ।
ଏହାର ଏକ ଭାବପ୍ରବଣ ସାଂଖ୍ୟିକ ପ୍ରଭାବ ଅଛି, ଏହାହିଁ ବିସ୍ମିତ, ଏହା ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରେ ଏବଂ ଏହା
ଏକ ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ସୃଷ୍ଟି କରେ ଯାହା ସଂଜ୍ଞା ଅନୁଯାୟୀ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଏବଂ ସମସ୍ତ ଧର୍ମ ଏବଂ
ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଘଟଣାର ମୂଳରେ ରହିଥାଏ ।
କେତେକ ବିଦ୍ୱାନଙ୍କ ମତରେ ବୈଦିକ କାଳରେ କବିତା, ଛନ୍ଦ ପଦ ଏବଂ ସଙ୍ଗୀତର ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ଶକ୍ତି
ଦ୍ୱାରା ବୌଦିକ କବିମାନେ ଆକର୍ଷିତ ହୋଇଥାଇପାରନ୍ତି । କାରଣରେ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୫୦୦ ରୁ ୧୦୦୦
ମଧ୍ୟରେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନ୍ତ୍ର (ବିଜ) ଏକ ଦେବତା; 'ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନ୍ତ୍ର ହେଉଛି ଏକ ଦେବତା' ଯାହା ଏହି ଧାରଣାକୁ ନେଇଥଲା ଏବଂ ତାହାହିଁ ହିନ୍ଦୁ
ଧର୍ମର ‘ଧ୍ୟାନ’ରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟା
ଆରମ୍ଭ ଏବଂ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ଭାଷା ଏକ ମନ୍ତ୍ର ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇଥିବା
ଦର୍ଶାନ୍ତି ।
ମନ୍ତ୍ରର କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ଗଠନ ଜନିତ ବିଶ୍ଳେଷଣରେ ଅନେକ
ବିଦ୍ୱାନଙ୍କ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଅନୁଯାୟୀ ମନ୍ତ୍ରର ଗୋଟିଏ କାର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି ରୀତିନୀତିକୁ ଆଲୋଚନା କରିବା
ଏବଂ ଅନୁମୋଦନ କରିବା । ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନ୍ତ୍ର, ବୈଦିକ ରୀତିନୀତିରେ, ଏକ କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ଯୋଡି ହୋଇଥାଏ ।
ଆପସ୍ତମ୍ବା ଶ୍ରୁତା ସୂତ୍ର ଅନୁଯାୟୀ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ରୀତିନୀତି ଗୋଟିଏ ମନ୍ତ୍ର ସହିତ
ଆସିଥାଏ । ସୂତ୍ର ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଚିହ୍ନିତ କରେ ନାହିଁ ଯେ ଗୋଟିଏ କାର୍ଯ୍ୟ ଅନେକ ମନ୍ତ୍ର ସହିତ
ଅନୁରୂପ ଅଟେ । ତଥାପି ବୈଦିକ ମନ୍ତ୍ର ଏବଂ ଏହା ସହିତ ଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବୈଦିକ ରୀତିନୀତି ମଧ୍ୟରେ
ଏକ ସଂଯୋଗ ଏବଂ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତତା ରହିଥାଏ । ଏହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ, ମନ୍ତ୍ରର କାର୍ଯ୍ୟ ପୁରୋହିତଙ୍କ ପାଇଁ
ରୀତିଗତ ପ୍ରଭାବର ଏକ ଉପକରଣ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ରୀତିମତ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶର
ଉପକରଣ ସାବ୍ୟସ୍ତ ମନେହୁଏ ।
ଅନେକ ଆନୁଷଙ୍ଗିକ ବୈଦିକ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ ସମୟ ସହିତ, ପୁରାଣ ଏବଂ ମହାକାବ୍ୟ ରଚନା ହେବା ସହିତ
ଉପାସନା, ଗୁଣ
ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତାର ଧାରଣା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ ସାପେକ୍ଷ ।
ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ ବୈଦିକ କାଳରେ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡିକ
ଏକ ବ୍ୟବହାରିକ, ଦୈନନ୍ଦିନ
ସାଧାରଣ ଲକ୍ଷ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତିରେ ପଢ଼ା ଯାଉଥିଲା, ଯେପରିକି ହଜିଯାଇଥିବା ଗୋରୁ ଆବିଷ୍କାର, ରୋଗର ଉପଶମ, ପ୍ରତିଯୋଗୀ କ୍ରୀଡ଼ାରେ ସଫଳ ହେବା କିମ୍ବା
ଘରଠାରୁ ଦୂରରେ ଯାତ୍ରା କରିବା ପାଇଁ ଦେବତାଙ୍କ ସାହାଯ୍ୟ ମାଗିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିବା
କୁହାଯାଏ । ବୈଦିକ ମନ୍ତ୍ରର ଆକ୍ଷରିକ ଅନୁବାଦ ସୂଚିତ କରେ ଯେ ମନ୍ତ୍ରର କାର୍ଯ୍ୟ, ଏହି କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନର ଅନିଶ୍ଚିତତା ଏବଂ
ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱକୁ ସାମ୍ନା କରିବା ଇତି ପ୍ରବୃତ୍ତ । ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ପରବର୍ତ୍ତୀ କାଳରେ, ମନ୍ତ୍ରଗୁଡିକ ଏକ ପ୍ରବୀଣତା ମୁକ୍ତି ଲକ୍ଷ୍ୟ
ସହିତ ପାଠ କରାଯାଇଥିଲା, ଯେପରିକି ଜୀବନ ଚକ୍ରରୁ ବଞ୍ଚିବା ଏବଂ ପୁନର୍ବାର ଜନ୍ମ, ଖରାପ କର୍ମ ପାଇଁ କ୍ଷମା ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ
ସହିତ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସଂଯୋଗ ଅନୁଭବ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରଣୋଦିତ । ସାମଗ୍ରୀକ ଭାବରେ ମନ୍ତ୍ରର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କଲେ
ମନ୍ତ୍ର ଏକ ଦାର୍ଶନିକ ବିଷୟ ଏବଂ ସାମାଜିକ
ଆକାର ଏବଂ ଅର୍ଥ ସହିତ ସାଙ୍କେତିକ; ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ସେମାନେ ଏକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଭାଷା ଏବଂ
ଚିନ୍ତାଧାରାର ସାଧନ ।
କେତେକ ଅନୁଶୀଳନ ଅନୁଯାୟୀ, ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚ ସ୍ୱରରେ କୁହାଯାଇପାରେ, ‘ଅନିରୁକା’ (ଉଚ୍ଚାରଣ କରାଯାଏ ନାହିଁ), ‘ଅପାମସୁ’ (ଶୁଣିବାକୁ ମିଳେ ନାହିଁ) କିମ୍ବା ‘ମାନସା’ (କଥା ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ମନରେ ପଢ଼ା ଯାଇଥାଏ) କିନ୍ତୁ ରୀତିନୀତି
ବ୍ୟବହାରରେ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟତଃ ଧ୍ୟାନର ନୀରବ ଉପକରଣ ଭାବେ ଜଣାଯାଇଥାଏ ।
ବୈଦିକ କିମ୍ୱଦନ୍ତୀ ଅନୁସାରେ ସାଧନା
ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି "ଇଚ୍ଛାକୃତ ଜ୍ଞାନ
ବା ଲକ୍ଷ୍ୟ ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ପଦ୍ଧତିଗତ ଅନୁଶାସନ", ସାଧନା ସାଂସାରିକ ଜିନିଷରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନତା
ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କରାଯାଇଥାଏ । ଏକ ସାଧୁଙ୍କର ଏକ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେବା, କର୍ମ ଯୋଗକୁ ସାଧନା ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥାଏ, ତେଣୁ ଭକ୍ତ ଯୋଗ ଏବଂ ଜୟନ ଯୋଗ ମଧ୍ୟ ଦୈନନ୍ଦିନ
ଜୀବନର ସମସ୍ତ ସ୍ରୋତରେ ସର୍ବାଧିକ ସ୍ତରର ସିଦ୍ଧତା ହାସଲ କରିବାକୁ ନିରନ୍ତର ପ୍ରୟାସକୁ ସାଧନା
ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥାଏ । ଯୋଗ ପରମ୍ପରାରୁ ଆସୁଥିବା ଏକ ସାଧାରଣ ଶବ୍ଦ
ଏବଂ ଏହା ଯେକୌଣସି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବ୍ୟାୟାମକୁ ସୂଚିତ କରେ ଯାହାକି ଏହି ବାସ୍ତବତାରେ ତାଙ୍କ
ଜୀବନର ଚରମ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ଆଡକୁ ସାଧକକୁ ଅଗ୍ରଗତି କରିବାକୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ ସାପେକ୍ଷ ।
ସାଧନା ଧ୍ୟାନ, ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିପାରେ, ବେଳେବେଳେ ପ୍ରାର୍ଥନା, ଦେବତା ପୂଜାପାଠରେ ଏବଂ ଅତି କ୍ୱଚିତ୍
କ୍ଷେତ୍ରରେ ଶରୀରର ମୃତଦେହ କିମ୍ବା ତାନ୍ତ୍ରିକ ଅଭ୍ୟାସ ଯେପରିକି ଶବଦାହରେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସନହାନ
କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ପ୍ରୟୋଗ ହୋଇଥାଏ ।
ପାରମ୍ପାରିକ ଭାବରେ କେତେକ ହିନ୍ଦୁ ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ
ପରମ୍ପରାରେ ସାଧନାର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପଥ ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ ଜଣେ ଗୁରୁ ତଥା ନିର୍ଦ୍ଦେଶନାମା
ଆବଶ୍ୟକ କରିଥାନ୍ତି । ଏହି ପଦ୍ଧତି କେତେକ ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରା ଦ୍ୱାରା ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛି, ଯେଉଁଥିରେ ଗୁରୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆରମ୍ଭ
ବେଳେବେଳେ ସାଧନାର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଭାବରେ ଚିହ୍ନଟ କରାଯାଇଥାଏ ।
ଅନ୍ୟ ପଟେ, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ତ୍ୟାଗକାରୀମାନେ ସଂଗଠିତ
ଗୋଷ୍ଠୀରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ନକରି ନିଜର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ ବିକାଶ କରିପାରନ୍ତି । ତାନ୍ତ୍ରିକ
ରୀତିନୀତିକୁ "ସାଧନା" କୁହାଯାଏ । କେତେକ ଜଣାଶୁଣା ସାଧନା
ଗୁଡିକ ମଧ୍ୟରେ ଭାବ ସାଧନା (ଏକ ଶବ ଉପରେ ବସିଥିବାର ଦୃଶ୍ୟମାନ କରିବା
ସମୟରେ ସାଧନା),
ଶ୍ମଶାନ ସାଧନା (ଏକ ଶବଦାହ କିମ୍ବା ଶବଦାହ ସ୍ଥଳରେ ଥିବା ଦୃଶ୍ୟମାନ କରିବା ସମୟରେ ସାଧନା),
ପଞ୍ଚମୁଣ୍ଡ ସାଧନା (ପାଞ୍ଚ ଖପୁରୀର ଏକ ଆସନରେ ବସିଥିବାର ଦୃଶ୍ୟମାନ କରିବା ସମୟରେ ସାଧନା) ଅନ୍ୟତମ ।
ବିଶ୍ଵସ୍ତରୀୟ ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରା ଅନୁସାରେ
ତାନ୍ତ୍ରିକତା ଶବ୍ଦ ହେଉଛି ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ୟୁରୋପୀୟ ଉଦ୍ଭାବନ ଯାହା
କୌଣସି ଏସୀୟ ଭାଷାରେ ନାହିଁ ।
ଏହା ଏକ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଶବ୍ଦ ଏବଂ ଧାରଣା, ଏକ ବର୍ଗ ନୁହେଁ ଯାହା ନିଜେ “ତାନ୍ତ୍ରିକ”
ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ଭାରତୀୟ ପରମ୍ପରାର ତୁଳନାରେ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ, ଅସାଧାରଣ ଏବଂ ସଂଖ୍ୟାଲଘୁ ଅଭ୍ୟାସ ଥିଲା
ଯାହାକୁ ସେମାନେ ମୁଖ୍ୟ ସ୍ରୋତରେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ । ତାନ୍ତ୍ରିକତା ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିଥିବା
କେତେକ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ବିଦ୍ୱାନଙ୍କ ମତରେ "ତାନ୍ତ୍ରିକତା" ହେଉଛି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ
ଛାତ୍ରବୃତ୍ତିର ନିର୍ମାଣ, ଧାର୍ମିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ଧାରଣା ନୁହେଁ । ସେ ଏକ ପ୍ରଣାଳୀ ପାଇଁ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶଗୁଡିକର
କ୍ଷମା ପ୍ରାର୍ଥନାକାରୀ ସ୍ତର ଭାବରେ ତାନ୍ତ୍ରିକତାକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଥାନ୍ତି ଯାହା ସେମାନେ
ଅଳ୍ପ ବୁଝନ୍ତି ତାହା “ସମନ୍ୱିତ ନୁହେଁ” ଏବଂ ଏହା “ବିଭିନ୍ନ ଉତ୍ସରୁ ଅଭ୍ୟାସ ଏବଂ
ଚିନ୍ତାଧାରାର ଏକ ସଂଗୃହିତ ସମୂହ, ଯାହା ଏକ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟରେ ଏହାର ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କ
ମଧ୍ୟରେ ଭିନ୍ନ, ଗୋଷ୍ଠୀ
ମଧ୍ୟରେ ଭିନ୍ନ, ଭୌଗୋଳିକ
ଏବଂ ଏହାର ଇତିହାସ ଉପରେ ଆଧାରିତ । ଏହା ଏକ ପ୍ରଣାଳୀ, ଯାହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅନୁସରଣକାରିଙ୍କୁ ତାନ୍ତ୍ରିକ
ଉପାଦାନଗୁଡ଼ିକୁ ଅଣ-ତାନ୍ତ୍ରିକ ଦିଗ ସହିତ ମିଶ୍ରଣ କରିବାର ସ୍ଵାଧୀନତା ଦେଇଥାଏ, ଯେକୌଣସି ତଥା ସମସ୍ତ ନିୟମକୁ ଆହ୍ଵାନ ଏବଂ
ଉଲ୍ଲଂଘନ କରିଥାଏ ।
ହିନ୍ଦୁ ତତ୍ତ୍ୱ ଅନୁସାରେ ତାନ୍ତ୍ରିକତା ସାଧାରଣତଃ
ନିଜ ଶରୀରରେ ଈଶ୍ଵରଙ୍କୁ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରି
ପୋଷଣ କରି “ପରିତ୍ରାଣ କିମ୍ବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉତ୍କର୍ଷ ପାଇଁ ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଅନୁସନ୍ଧାନ”, ଯାହା ପୁରୁଷୋତ୍ତମ-ନାରୀ ଏବଂ ଆତ୍ମା-ବିଷୟର
ଏକକାଳୀନ ମିଳନ । ଏହା ସାଧାରଣତଃ ଏକ ପଦ୍ଧତିଗତ ପ୍ରୟାସ ପ୍ରଣାଳୀ, ସ୍ଵେଚ୍ଛାକୃତ ଭାବରେ ମନୋନୀତ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ
ଅଭ୍ୟାସକୁ ନେଇ ଗଠିତ, ଯେଉଁଥିରେ ମନ୍ତ୍ର (ବିଜ), ଜ୍ୟାମିତିକ ଢ଼ାଞ୍ଚା ଏବଂ ପ୍ରତୀକ
(ମାଣ୍ଡାଲା), ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ
(ମୁଦ୍ରା), ନିଜ
ଶରୀରରେ ଥିବା ‘ମାଇକ୍ରୋ’ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ‘ମ୍ୟାକ୍ରୋକସ୍ମିକ୍’ ଉପାଦାନ ସହିତ ‘ମ୍ୟାଣ୍ଟ ମ୍ୟାପ୍’ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ସୂକ୍ଷ୍ମ ଶରୀର (କୁଣ୍ଡାଳିନୀ ଯୋଗ), ଚିତ୍ରସଂକେତ ଏବଂ ଧ୍ୱନି (ନୟାସା), ଧ୍ୟାନ (ଧିନା), ରୀତିନୀତି ପୂଜା (ପୂଜା), ଆରମ୍ଭ (ଦିଶା) ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଭାବରେ ପର୍ଯ୍ୟବେସିତ
।
"ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରା" ପାଇଁ ତାନ୍ତ୍ରିକତା
ହେଉଛି ଏକ ଅତ୍ୟଧିକ ଶବ୍ଦ ଯାହା ପ୍ରାଚୀନ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ବୈଦିକ, ଯୋଗ ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ପରମ୍ପରା ତଥା
ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ବୌଦ୍ଧ ଏବଂ ଜୈନ ପରମ୍ପରାକୁ ଏକତ୍ର କରିଥାଏ । ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ସଂସ୍କୃତିରେ କୌଣସି
ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରାର ଆତ୍ମ-ବୁଝାମଣାକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ ନାହିଁ । ଅତଏବ ସମସ୍ତ ତନ୍ତ୍ର ପରମ୍ପରା ପାଇଁ ସାଧାରଣ ସାର୍ବଜନୀନ ଚରିତ୍ରକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା
କରୁଥିବା କୌଣସି ମୌଳିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନାହିଁ, ଏହା ଏକ ଖୋଲା ବିକାଶଶୀଳ ପ୍ରଣାଳୀ ।
ତତ୍ତ୍ୱ, ବୌଦ୍ଧ କିମ୍ବା ହିନ୍ଦୁ ହେଉ, ରୀତିନୀତି ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ଉପରେ ଦୃଢ଼ ଦେଇ
ଅଭ୍ୟାସ, କୌଶଳର
ଏକ ସମୂହ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇପାରିବ, ଯେଉଁମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଏହା ମୁକ୍ତିର ଏକ ପଥ
ଯାହା ଉଭୟ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ସ୍ଵାଧୀନତା ଦ୍ୱାରା ବର୍ଣ୍ଣିତ ।
କେତେକ ବିଦ୍ୱାନ ଶ୍ରୁତିର ବୈଦିକ ଏବଂ ତାନ୍ତ୍ରିକ
ରୂପକୁ ତୁଳନା କରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଥିବା ଅନୁଶୀଳନ ଅନୁସାରେ ତାନ୍ତ୍ରିକା ହେଉଛି ସେହି ସାହିତ୍ୟ
ଯାହା ବୈଦିକଠାରୁ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ହିନ୍ଦୁ ପରମ୍ପରାର ସମାନ୍ତରାଳ ଅଂଶ ସୃଷ୍ଟି କରେ । ବୈଦିକ
ଏବଂ ଅଣ-ବୈଦିକ (ତାନ୍ତ୍ରିକ) ପଥଗୁଡିକ ଚରମ ବାସ୍ତବତା ପାଇଁ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ଆଭିମୁଖ୍ୟ ଭାବରେ
ଦେଖାଯାଏ, ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ
ଉପରେ ଆଧାରିତ ବୈଦିକ ଉପାୟ ଏବଂ ଅଣ-ବୈଦିକ ଆଗାମା ଗ୍ରନ୍ଥ ଉପରେ ଆଧାରିତ ତାନ୍ତ୍ରିକ ।
ତାନ୍ତ୍ରିକ ଏବଂ ଅଣ-ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରାଗୁଡ଼ିକ
ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପ୍ରମୁଖ ପାର୍ଥକ୍ୟ - ଏହା ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ କିମ୍ବା ଜୈନ ଧର୍ମ ହେଉ -
ରାକ୍ଷସ ବା ଅସାମାଜିକ ଜୀବନର ଆବଶ୍ୟକତା ବିଷୟରେ ସେମାନଙ୍କର ଧାରଣା ପ୍ରଯୋଜିତ । ତିନୋଟି
ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଧର୍ମରେ ଅଣ-ତାନ୍ତ୍ରିକ, କିମ୍ବା ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରା ଧାରଣ କରେ ଯେ
ଜଣେ ଘରର ସାଂସାରିକ ଜୀବନ ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଲୋଭ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହୋଇଥାଏ ଯାହା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ
ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଏକ ଗୁରୁତର ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ଅଟେ (ମୋକ୍ଷ, ନିର୍ବାଣ, କ୍ୱଭାଲିଆ) । ବୈଦିକ ଧର୍ମରେ ପୂର୍ବ-ତାନ୍ତ୍ରିକ ଉପାଦାନଗୁଡିକ ମଧ୍ୟରେ ରିଗ୍ ବେଦର "ବନ୍ୟ ଏକାକୀ" ଶ୍ରୁତ୍ରକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା
କରି କେତେକ ବିଦ୍ୱାନ ଅଗ୍ନି ଏବଂ ବିଷ, ସ୍ୱର୍ଗ ଏବଂ ପୃଥିବୀ, ଉତ୍ସାହ ଏବଂ ସୃଜନଶୀଳତା ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି
ଉଦାସୀନତା ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣା, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସୁଖର ଉଚ୍ଚତାରୁ ପୃଥିବୀ ବନ୍ଧିତ ଶ୍ରମର ଭାରକୁ ଏହି ଏକାକୀମାନଙ୍କ
ପାଇଁ ପ୍ରଶଂସାର ଶବ୍ଦ ରୂପେ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ତନ୍ତ୍ର ସହିତ ଜଡିତ କି ନୁହେଁ, ଏହାକୁ ବିଭିନ୍ନ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଥାନ୍ତି
।
ଏତଦ୍ ବ୍ୟତିରେକେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଦୁଇଟି ପୁରାତନ
ଉପନିଷଦ ଶାସ୍ତ୍ର, ବ୍ରହଦ୍ରାରାୟଣ
ଉପନିଷଦ ଏବଂ ଚାନ୍ଦୋଗିଆ ଉପନିଷଦରେ ଆତ୍ମା ଏବଂ ଶରୀର କିପରି ସଂଯୁକ୍ତ ଏବଂ ପରସ୍ପର ଉପରେ
ନିର୍ଭରଶୀଳ ତାହା ଉପରେ ସେମାନଙ୍କର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଉପସ୍ଥାପନକୁ ସୂଚିତ କରନ୍ତି କିନ୍ତୁ
ଯୋଗ ମାଧ୍ୟମରେ ଶାରୀରିକ ପ୍ରାଣକୁ ସଚେତନ
ଭାବରେ ଘୁଞ୍ଚାଇବାର କଳ୍ପନା ଏହି ଉତ୍ସଗୁଡ଼ିକରେ ମିଳେ ନାହିଁ । ଶରୀର ସହ ଜଡିତ ବୈଦିକ ଧାରଣା
ପରେ ତନ୍ତ୍ରରେ ମିଳୁଥିବା କାଳଚକ୍ରମାନଙ୍କର “ରହସ୍ୟମୟ ଆନାଟୋମି” ରେ ବିବିଧ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ
ପର୍ଯ୍ୟବେସିତ ହୋଇଥାଇପାରେ । ପ୍ରାୟତଃ ପଣ୍ଡିତମାନେ ଯୋଗ ଏବଂ ଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସଗୁଡିକର
ବିବର୍ତ୍ତନକୁ ତନ୍ତ୍ର ଏବଂ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଅଭ୍ୟାସର ବିବର୍ତ୍ତନଠାରୁ ପୃଥକ ଏବଂ ପୃଥକ ବୋଲି
ବିବେଚନା କରିଥାନ୍ତି ।
ତାପସ ନାମକ ଏକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶକ୍ତିର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ
ବିକାଶ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଏବଂ ସ୍ରତା ଗ୍ରନ୍ଥରେ ବୈଦିକ ଧର୍ମର ଏକ ମୁଖ୍ୟ ଉପାଦାନ ଭାବେ ପରିଗଣିତ ।
ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକରେ, ତତ୍ପରତା ଅଭ୍ୟାସ ଜଣେ ପବିତ୍ର ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ
ତାପସ ନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଏ, ଏକ ପ୍ରକାର ଯାଦୁକରୀ ଭିତର ଉତ୍ତାପ, ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଯାଦୁକରୀ
କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ସହିତ ଦର୍ଶନ ଏବଂ ଈଶ୍ୱରୀୟ ପ୍ରକାଶନ ମଧ୍ୟ ଦେଇଥିବା ଦାବୀ କରନ୍ତି ।
କେତେକଙ୍କ ମତରେ ମହାଭାରତରେ “ଯୋଗ” ଶବ୍ଦର
ଏକ ସାଧାରଣ ବ୍ୟବହାର ହେଉଛି “ଜଣେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରୁଥିବା ଯୋଦ୍ଧା ଯୋଗ ମାଧ୍ୟମରେ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ
ପରିସରକୁ ନିଜକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ କରେ, ଯାହା ଏକ ଅଭ୍ୟାସ ଯାହା ଏକ ଉପନିଷାଦିକ ସନ୍ଦର୍ଭ ସହିତ
ସଂଯୁକ୍ତ କରିଥାନ୍ତି । ମୁଣ୍ଡର ମୁକୁଟ ଯାହାକି ସୌର କକ୍ଷ ଦେଇ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଜଗତକୁ ଯାଇପାରିବ ।
ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ଜଣଙ୍କର ଚେତନା ସ୍ଥାନାନ୍ତର
କରିବାର ଏହି ଅଭ୍ୟାସ ତିବ୍ଦତୀୟ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭ୍ୟାସ ଥିବା କେତେକ
କହିଥାନ୍ତି । ଅନ୍ୟ କେତେକ ଉପନିଷଦରେ ଯୌନ
ରୀତିନୀତି ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଯୌନ ସମ୍ପର୍କ ବିଷୟରେ ଉଲ୍ଲେଖ ଥିବା କହନ୍ତି । ଅନ୍ୟ କେତେକ
ଗ୍ରନ୍ଥ ବିଷାରଦ "ବିଳମ୍ବିତ
ବୈଦିକ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଯୌନ ସମ୍ପର୍କକୁ ସାଙ୍କେତିକ ଭାବରେ ବୈଦିକ ବଳିଦାନ ସହିତ ସମାନ ବୋଲି
ବିବେଚନା କରନ୍ତି ଏବଂ ବୀଜାଣୁକୁ ବଳିଦାନ ଭାବରେ ଉତ୍ସର୍ଗ କରିଥିବା" ବର୍ଣ୍ଣନା
କରିଥାନ୍ତି ।
ମାର୍କାଣ୍ଡେ ପୁରାଣରେ ମହାଭାରତ, ହରିଭାମସା ଏବଂ ଦେବୀ ମହାତ୍ମା ଅନୁରୂପ ଦୁର୍ଗା-ପାର୍ବତୀ
ସମାନ ମହାନ ଦେବୀ ମହିଷମର୍ଦ୍ଦିନୀଙ୍କ ଭୟଙ୍କର ରୂପ ବିଷୟରେ ଉଲ୍ଲେଖରୁ ଏହା ସୂଚିତ ହୁଏ ଯେ
ଭାରତୀୟ ସଂସ୍କୃତିରେ ଦେବୀଙ୍କ ପାଇଁ ଶକ୍ତି, ସମ୍ମାନ ଏବଂ ଉପାସନା, ପ୍ରଥମ ସହସ୍ର ଶତାବ୍ଦୀର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଏକ
ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ପରମ୍ପରା ରହିଥାଇପାରେ ତେଣୁ ଶକ୍ତିବାଦ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଏକ ପ୍ରମୁଖ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ, ଯେଉଁଠାରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବାସ୍ତବତାକୁ
ସାଙ୍କେତିକ ଭାବରେ ମହିଳା ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ ଏବଂ ଶକ୍ତି ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଦେବତା ଭାବରେ
ପରିଗଣିତ ହୁଏ । ଏଥିରେ ଅନେକ ଦେବୀ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, ସମାନ ସର୍ବୋପରି ଦେବୀଙ୍କର ସମସ୍ତ ବିବେଚିତ
ଦିଗ ଅନୁରୂପ ଶକ୍ତିବାଦର ବିଭିନ୍ନ ଉପ-ପରମ୍ପରା ରହିଛି, ଯାହା ଦୟାଳୁ ପାର୍ବତୀ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି
ଭୟଙ୍କର କାଳୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପର୍ଯ୍ୟବେସିତ ।
ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଶ୍ରୁତି ଏବଂ ସ୍ମୃତି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ
ଧର୍ମ ପରମ୍ପରାର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଐତିହାସିକ ଢ଼ାଞ୍ଚା ଭାବେ ପରିଗଣିତ ହେଉଥିବା ସ୍ଥଳେ
ହିନ୍ଦୁଧର୍ମାବଲମ୍ବୀମାନେ ଦେବୀ ମହାତ୍ମା, ଦେବୀ-ଭଗବତ ପୁରାଣ, କାଳିକା ପୁରାଣ ଏବଂ ଶକ୍ତ ଉପନିଷଦ ଭଳି ଦେବ
ଉପନିଷଦ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ମାନ କରୁଥିବା କୁହାଯାଏ । ବିଶେଷ ଭାବରେ ଦେବୀ ମହାତ୍ମା ଏବଂ ଭଗବଦ୍
ଗୀତା ଭଳି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ ।
ଶକ୍ତି ତନ୍ତ୍ର ବିଭିନ୍ନ ଉପ-ପରମ୍ପରା ପାଇଁ ଜଣାଶୁଣା, ଏବଂ ସମ୍ପୃକ୍ତ ପ୍ରଣାଳୀ ସହିତ ଦେବୀମାନଙ୍କର
ଏକ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ରହିଥିବା କୁହାଯାଏ । ଭାରତରେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ଅବନତି ପରେ
ଶକ୍ତିବାଦରେ ଦେବୀମାନଙ୍କର ମନ୍ଦିର ବୃଦ୍ଧି ପାଇଥିଲା, ଯେଉଁଠାରେ ହିନ୍ଦୁ ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ଦେବୀମାନ
ମିଳିତ କରାଯାଇ ଦଶ ଦେବତାଙ୍କ ତାଲିକା ମହାବିଦ୍ୟ ଗଠନ କରାଯାଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । ଶକ୍ତିରେ
ମିଳିଥିବା ଦେବୀଙ୍କର ଅତି ସାଧାରଣ ଦିଗଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଦୁର୍ଗା, କାଳୀ, ସରସ୍ୱତୀ, ଲକ୍ଷ୍ମୀ, ପାର୍ବତୀ ଏବଂ ତ୍ରିପୁରାସୁନ୍ଦରୀ ଆଦି
ଅନ୍ୟତମ । ଏହି ଅନୁକ୍ରମରେ ଦେବୀ-କେନ୍ଦ୍ରିତ
ପରମ୍ପରା ଉତ୍ତର-ପୂର୍ବ ଭାରତରେ ବିଶେଷ ଭାବରେ ପଶ୍ଚିମବଙ୍ଗ, ଓଡିଶା ଏବଂ ଆସାମରେ ବେଶ୍ ଲୋକପ୍ରିୟ, ଯାହା ପଶ୍ଚିମବଙ୍ଗ ଏବଂ ଓଡିଶାରେ ଲୋକପ୍ରିୟ
ଦୁର୍ଗା ପୂଜା ଭଳି ପର୍ବ ପାଳନ କରାଯାଉଥିବା କୁହାଯାଏ । ହିନ୍ଦୁ ଦେବତା ମଧ୍ୟରେ ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ
ଶିବଙ୍କର ଶକ୍ତି ଭାବରେ ଶକ୍ତିମାତାଙ୍କ ବିବେଚନା ହେତୁ ଶକ୍ତିବାଦର ଧାରଣା ବୈଷ୍ଣବବାଦ ଏବଂ ଶୈବ
ଧର୍ମ ପରମ୍ପରାକୁ ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ପାଷାଣ କାଳ ପୂର୍ବ ଏକ ସ୍ଥାପତ୍ୟ ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ସିଦ୍ଧ
ଜିଲ୍ଲାର ବାଗୋରଠାରେ ଶକ୍ତି ଉପାସନା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଥିବା ପ୍ରତ୍ନତାତ୍ତ୍ୱିକ ପ୍ରାମାଣିକ
ତଥ୍ୟ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥାଏ I ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଭଗବାନଙ୍କ ନାରୀ ଦିଗ ପ୍ରତି ସମ୍ମାନର
ଏକ ପ୍ରାଥମିକ ପ୍ରମାଣ ଋଗ ବେଦର ଅଧ୍ୟାୟ ୧୦.୧୨୫ ଅନୁଯାୟୀ ‘ଦେବୀ ସୁକତମ୍’ ଭଜନ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଥାଏ ।
ଶକ୍ତିମାନେ ସମସ୍ତ ଅସ୍ତିତ୍ୱର ସର୍ବୋଚ୍ଚ, ଚରମ, ଅନନ୍ତ ବାସ୍ତବତା ବା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର
ବ୍ରାହ୍ମଣ ଧାରଣା ପରି ଦେବୀଙ୍କୁ ଗର୍ଭଧାରଣ କରୁଥିବା ଦର୍ଶାଯାଇଥାଏ । ସେ ଏକା ସାଙ୍ଗରେ ସମସ୍ତ
ସୃଷ୍ଟିର ଉତ୍ସ, ଏହାର
ଆବିର୍ଭାବ ଏବଂ ଶକ୍ତି ଯାହା ଏହାକୁ ଗତିଶୀଳ ଏବଂ ଶାସନ କରେ ଏବଂ ଯେଉଁଥିରେ ସବୁକିଛି ଶେଷରେ
ବିସର୍ଜନ ହେବ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ । ଦେବୀ-ଭାଗବତ ପୁରାଣ ଅନୁସାରେ ଶକ୍ତିବାଦ ଦେବୀଙ୍କୁ
ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜିନିଷର ଉତ୍ସ, ମୂଳ ଏବଂ ପଦାର୍ଥ ଭାବରେ ଦେଖେ ।
ମନ୍ତ୍ର ଜାପା ଏକ ସମାନ ଥର ବାରମ୍ବାର ସମାନ
ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରିବାର ଅଭ୍ୟାସକୁ ବୁଝାଇଥାଏ , ସବୁଠାରୁ
ଲୋକପ୍ରିୟ ହେଉଛି ୧୦୮, ଏବଂ ବେଳେବେଳେ କେବଳ ୫, ୧୦, ୨୮
କିମ୍ବା ୧୦୦୮ ଜାପା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପ୍ରାର୍ଥନା କିମ୍ବା କିଛି ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଧ୍ୟାନ ପ୍ରୟାସରେ, ତଥା ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ପୂଜା (ଗୋଷ୍ଠୀ ପ୍ରାର୍ଥନା) ସମୟରେ ବ୍ୟବହୃତ
ହେଉଥିବା ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ । ଯଦି ମନ୍ତ୍ର ଚୁପଚାପ୍ ମନରେ (ମନସା) ପୁନରାବୃତ୍ତି ହୁଏ ତେବେ
ଜାପା-ଚର୍ଯ୍ୟ କୁ ଅଧିକ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ କରୁଥିବା ଦାବି କରାଯାଇଥାଏ
। ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା ଅନୁଯାୟୀ ବେଦ, ଉପନିଷଦ, ଭଗବଦ୍ ଗୀତା, ଯୋଗ ସୂତ୍ର ପରି ପବିତ୍ର ହିନ୍ଦୁ ଗ୍ରନ୍ଥରୁ
ଯେକୌଣସି ଶ୍ଲୋକା ଜାପର ଏକ ଅଂଶ ହୋଇପାରେ, ଯାହା
ଏକ ସଂଖ୍ୟା ହାସଲ କରିବାକୁ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରାଯାଇଥାଏ ।
ଶାସ୍ତ୍ର ଏକ ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦ, ଯାହାକି
ସାଧାରଣ ଅର୍ଥରେ ନିୟମ, ପୁସ୍ତକକୁ ବୁଝାଇଥାଏ । ଏହି ଶବ୍ଦଟି ସାଧାରଣତଃ ଭାରତୀୟ ସାହିତ୍ୟ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ
ଏକ ପ୍ରତୟେ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେବା ସ୍ଥଳେ ଅଭ୍ୟାସର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ବୈଷୟିକ
କିମ୍ବା ବିଶେଷ ଜ୍ଞାନ ପାଇଁ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ । ଆକ୍ଷରିକ ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କଲେ “ଶାସ୍ତ୍ର” ସାଧାରଣତଃ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଜ୍ଞାନର
ଏକ ଗ୍ରନ୍ଥ ବା ପାଠକୁ ବୁଝାଇଥାଏ । ଉଦାହରଣରେ ରେ ଜୀବ ଶାସ୍ତ୍ର, ଅର୍ଥ
ଶାସ୍ତ୍ର, ନୀତି ଶାସ୍ତ୍ର ଆଦିକୁ ନିଆଯାଇପାରେ । ପ୍ରାଥମିକ ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟରେ ଏହି ଶବ୍ଦଟି ଯେକୌଣସି
ନିୟମ, ଶିକ୍ଷାଦାନ, ରୀତିନୀତି ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦେଶକୁ ଦର୍ଶାଉଥିବା
ସ୍ଥଳେ ବିଳମ୍ୱ ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟରେ ଯେକୌଣସି ପୁସ୍ତକ କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷାଦାନର ଉପକରଣ, ଧାର୍ମିକ ସମେତ ଜ୍ଞାନର ଯେକୌଣସି ବିଷୟ ଉପରେ
ଉଲ୍ଲେଖ ବିଷୟବସ୍ତୁ ସହିତ ଏହାକୁ ଯୋଡିଥାଏ ।
ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଛଅଟି ସହାୟକ ଶାସ୍ତ୍ର ଯାହା ପ୍ରାଚୀନ
କାଳରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ବେଦ ଅଧ୍ୟୟନ ସହିତ ଜଡିତ ଥିବା କୁହାଯାଏ ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଶିଖା
– ସଂସ୍କୃତ ବର୍ଣ୍ଣମାଳା, ଉଚ୍ଚାରଣ, ପରିମାଣ, ଚାପ ଏବଂ ବୈଦିକ ପାଠ ସମୟରେ ଶବ୍ଦର ସ୍ୱର
ମିଶ୍ରଣର ନିୟମ ଆଧାରିତ ହୋଇଥିବାବେଳେ ଚାନ୍ଦ - କବିତାର ପ୍ରତି ପଦରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସଂଖ୍ୟକ
ଅନୁଶାସନ ସହାୟକ ଭାବେ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ । ଭାଷାଗତ ବିଶ୍ଳେଷଣ ନିମନ୍ତେ ବ୍ୟାକରଣ, ଭାଷାଭିତ୍ତିକ
ବିଶ୍ଳେଷଣ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେବା ପାଇଁ ନିରୁକୁଟା ଶବ୍ଦବିଜ୍ଞାନ, ବୈଦିକ ରୀତିନୀତି
ନିର୍ଦ୍ଦେଶାବଳୀ ଭାବେ କାଳପା ଏବଂ ଜ୍ୟୋତିବିଜ୍ଞାନ ତଥା ବୈଦିକ ରୀତିନୀତି ଅନୁଶାସନ ପାଇଁ
ଜ୍ୟୋତିଷ ଶାସ୍ତ୍ର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ।
ବ୍ରହ୍ରାଦୟଣକା ଉପନିଷଦ ବୈଦିକ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକର
ବ୍ରାହ୍ମଣ ସ୍ତରର ଏକ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଅଙ୍ଗ ଭାବରେ ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଥିବା ସ୍ଥଳେ ଅଧ୍ୟୟନର ଏହି ସହାୟକ
ଶାସ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଲୌହ ଯୁଗ ଭାରତରେ ବେଦଗୁଡିକର ପର୍ଯ୍ୟାୟକରଣ ସହିତ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ
କରାଯାଏ । ଛଅଟି ବେଦଙ୍ଗଙ୍କ ତାଲିକା କେବେ ଧାରଣା କରାଯାଇଥିଲା ତାହା ଅସ୍ପଷ୍ଟ ରହିଥିଲେହେଁ ବେଦ
ପାଇଁ ଅତିରିକ୍ତ ଅଧ୍ୟୟନ ଭାବରେ ବେଦଙ୍ଗ ବିକଶିତ ହେତୁ ଧ୍ୱନି ଏବଂ ଭାଷାର ଗଠନ, ବ୍ୟାକରଣ, ଭାଷା ବିଶ୍ଳେଷଣ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବିଷୟ ବୈଦିକ
ପରବର୍ତ୍ତୀ ଅଧ୍ୟୟନ, କଳା, ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଦର୍ଶନର ବିଭିନ୍ନ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ତଥା ଧର୍ମ-ସୂତାର
ସୃଷ୍ଟି ଆଦି ପରି ମାର୍ଜିତ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଇଥାଏ ।
ବିଭିନ୍ନ ବିଦ୍ୱାନଙ୍କ ମତରେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ନିୟମକୁ ନେଇ ଗଠିତ ବହୁ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ, ପ୍ରାଚୀନ ଧାର୍ମିକ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ
ଅଭିଜ୍ଞତା ‘ଯାହା
ଶୁଣାଯାଇଥାଏ’
ତାହାକୁ ସଂସ୍କୃତରେ ‘ଶ୍ରୁତି’ ବୋଲି କୁହାଯାଇଥାଏ । ଏଥିରେ ସନ୍ନିବେଶିତ ଗ୍ରନ୍ଥ ସମିତି, ଉପନିଷଦ, ବ୍ରାହ୍ମଣ ଏବଂ ଆର୍ଯ୍ୟନାକ ସହିତ ଚାରୋଟି
ବେଦ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅଭିଜ୍ଞତା, କିମ୍ବା ପ୍ରାଚୀନ ଋଷିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପନ୍ନ
ପ୍ରାଥମିକ ଉତ୍ପତ୍ତି ମାଧ୍ୟମରେ ଏକ ପ୍ରକାଶନ ଭାବରେ ଶ୍ରୁତିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥାଏ । ଯେହେତୁକି
ଶ୍ରୁତିଗୁଡ଼ିକ ମଣିଷ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟ ହୋଇନଥିବା ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ତେଣୁ ହିନ୍ଦୁ ପରମ୍ପରାରେ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଅପୌରୁଷେୟ ବୋଲି କୁହାଯାଇଥାଏ ।
ଶ୍ରୁତି ହିନ୍ଦୁ ଦର୍ଶନର ଅନ୍ୟ ଉତ୍ସରୁ ଭିନ୍ନ, ବିଶେଷତଃ ସ୍ମୃତି "ଯାହା ସ୍ମରଣୀୟ" ବା ପାଠ୍ୟ
ସାମଗ୍ରୀଠାରୁ ଭିନ୍ନ । ଏହି କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ବହୁ ଇତିହାସକୁ ବିସ୍ତାର କରିଥିବା ସ୍ଥଳେ
ପ୍ରାଚୀନ ଜଣାଶୁଣା ଗ୍ରନ୍ଥରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇ
ପରବର୍ତ୍ତୀ ଉପନିଷଦ ସହିତ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଐତିହାସିକ ଅବଧିରେ ଶେଷ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । ‘ସ୍ମୃତି’ ଶବ୍ଦଟି ଆକ୍ଷରିକ ଭାବରେ "ଯାହା
ସ୍ମରଣୀୟ," ହିନ୍ଦୁ
ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡିକର ଏକ ଶରୀରକୁ ବୁଝାଏ ଯାହା ସାଧାରଣତଃ ଜଣେ ଲେଖକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବର୍ଣ୍ଣିତ, ପାରମ୍ପାରିକ ଭାବରେ ଲିଖିତ କିନ୍ତୁ କ୍ରମାଗତ
ଭାବରେ ସଂଶୋଧିତ କିନ୍ତୁ ‘ଶ୍ରୁତି’ ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟର ବିପରୀତ ଭାବରେ, ଯାହା ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ପାଟିରେ ପ୍ରସାରିତ
ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ସ୍ଥିର କରାଯାଇଥିଲା । ‘ସ୍ମୃତି’ ଏକ ଉତ୍ପନ୍ନ ଦ୍ଵିତୀୟ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ
ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ‘ଶ୍ରୁତି’ ଅପେକ୍ଷା କମ୍ ପ୍ରାଧିକୃତ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଇଥାଏ
। ଶ୍ରୁତି ସ୍ଥିର ଏହାର ମୂଳଗୁଡିକ ଭଲ ଭାବରେ ସଂରକ୍ଷିତ ହୋଇଥିବାବେଳେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସ୍ମୃତି ପାଠ
ଅନେକ ସଂସ୍କରଣରେ ବିଦ୍ୟମାନ ରହିଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ଶ୍ରୁତି ସାହିତ୍ୟରେ ଋଗ୍ ବେଦ, ଯଜୁର୍ବେଦ, ସମବେଦ ଓ
ଅଥର୍ବବେଦ ଏହି ଚାରୋଟି ବେଦ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ଏହି ବେଦଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକଟି ସମିତା,
ବ୍ରାହ୍ମଣ, ଆର୍ଯ୍ୟନାକସ୍, ଉପନିଷଦ ଅଦି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ ଏବଂ ଏଗୁଡ଼ିକ ଶ୍ରୁତି
ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବୋଲି କୁହାଯାଇଥାଏ ଏବଂ ଏଥି ମଧ୍ୟରୁ ଉପନିଷଦ ବହୁଳ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା । ଯାହାର
କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଚିନ୍ତାଧାରା ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମୂଳଦୁଆ । ଯଦିଓ ତତ୍ତ୍ୱଗତ ଭାବରେ
ସମଗ୍ର ବୈଦିକ କାୟାକୁ ପ୍ରକାଶିତ ସତ୍ୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଛି, ବାସ୍ତବରେ ଏହା ହେଉଛି ଉପନିଷଦ ଯାହାକି
ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ ପରମ୍ପରାର ଜୀବନ ତଥା ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଚାଲିଛି ଯାହାକୁ ଆମେ
ହିନ୍ଦୁ ବୋଲି କହିଥାଉ । ତେଣୁ ଉପନିଷଦ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଶାସ୍ତ୍ର ଭାବେ ପରିଗଣିତ ।
ଶ୍ରୁତି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ପ୍ରାଧିକରଣ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଇଥାଏ
। ଏପରିକି
ମନୁସ୍ମୃତି, ନରଦାସ୍ମୃତି
ଏବଂ ପରାସରାସ୍ମୃତି ସମେତ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ମୃତିଗୁଡ଼ିକୁ ଶ୍ରୁତି ଅପେକ୍ଷା କମ୍ ପ୍ରାଧିକୃତ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଇଥାଏ
। ଶ୍ରୁତି, ଯାହାର
ପୁରାତନ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ଦ୍ୱିତୀୟ ସହସ୍ର ବର୍ଷରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଉଥିବାବେଳେ
ପ୍ରାୟ ଦୁଇ ସହସ୍ର ବର୍ଷ ପାଇଁ ଗୋଟିଏ ପିଢ଼ିରୁ
ଅନ୍ୟ ପିଢ଼ି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏଗୁଡିକ ବିକଶିତ ଏବଂ ପ୍ରସାରିତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଇଥାଏ । ଏହି
କ୍ରମରେ ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ ଉପଲବ୍ଧ ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତ ମୁଦ୍ରିତ ସଂସ୍କରଣଗୁଡ଼ିକ ନକଲ
ପାଣ୍ଡୁଲିପିଗୁଡ଼ିକ ଯାହାକି ୫୦୦ ବର୍ଷରୁ ଅଧିକ ପୁରୁଣା ନଥିବା ଦାବି ଅମୂଳକ ନୁହଁ ।
ବୈଦିକ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟତଃ ମୌଖିକ ଭାବରେ ରଚନା କରାଯାଇଥିବା
ବାସ୍ତବତାକୁ ଗ୍ରହଣ କରାଗଲେ କୌଣସି ଲିପି ବ୍ୟବହାର
ନକରି, ଗ୍ରନ୍ଥ
କଥାଗୁଡ଼ିକ ଶିକ୍ଷକଙ୍କ ଠାରୁ ଛାତ୍ରଙ୍କ ନିକଟକୁ ପଠାଯାଇଥିବା ଏକ ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ଧାଡିରେ ଯାହା
ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଔପଚାରିକ ମନେହୁଏ । ଏହା ଅନ୍ୟ ସଂସ୍କୃତିର ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ
ଗ୍ରନ୍ଥଠାରୁ ଉନ୍ନତ ଏକ ଅପରିପକ୍ୱ ପାଠ୍ୟ ପ୍ରସାରଣକୁ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିଥାଏ ଯାହା ଏଯାବତ
ବିଭିନ୍ନ ବୈଦୁତିକ ତଥା ଚୁମ୍ବକୀୟ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟରେ ସ୍ୱର ବା ଧ୍ଵନିକୁ ସଂରକ୍ଷିତ ରଖାଯାଇ
ପାରୁଥିବା ଅନୁରୂପ ମନେହୁଏ ।
କେତେକ ବିଦ୍ୱାନଙ୍କ ଅନୁସାରେ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟମାନେ ଶ୍ରୁତ
ଶୁଣିବା, ସ୍ମରଣ
କରିବା ଏବଂ ପାଠ କରିବା ପାଇଁ କୌଶଳ ବିକାଶ କରିଥିବା କୁହାଯାଇଥାଏ । ପାଠର ସଠିକତା ଏବଂ ବେଦ
ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକର ଗୋଟିଏ ପିଢ଼ିରୁ ପରବର୍ତ୍ତି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରସାରଣରେ
ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଅନେକ ପ୍ରକାରର ପାଠ ବା ପଥଗୁଡ଼ିକ ରଚନା କରାଯାଇଥିଲା
। ସମିତା ନିୟମ ଦ୍ୱାରା ବନ୍ଧା ହୋଇଥିବା
ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦର ନିରନ୍ତର ପାଠ ଅନ୍ତର୍ଗତ, ପଡା – ଯାହାକି ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶବ୍ଦ ପରେ ଏବଂ ପାଠ୍ୟ
ଭିତରେ ସନ୍ନିବେଶିତ କୌଣସି ବିଶେଷ ବ୍ୟାକରଣଗତ ସଂକେତ ପରେ ଏକ ସଚେତନ ବିରାମ ଦ୍ୱାରା ଚିହ୍ନିତ
ଏକ ପାଠ; ଏହି
ପଦ୍ଧତି ସ୍ୱର ମିଶ୍ରଣକୁ ଦମନ କରେ ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶବ୍ଦକୁ ଏହାର ମୂଳ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ପୁନଃ
ସ୍ଥାପନ କରିଥାଏ । ଏହା ଏକ ପର୍ଯ୍ୟାୟ-ପଠନ, ଯେଉଁଠାରେ ସ୍ୱର-ମିଳିତ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ
କ୍ରମାଗତ ଏବଂ କ୍ରମାନ୍ୱୟରେ ଯୋଡି ହୋଇ ତା’ପରେ ପଢ଼ାଯାଏ । ସଂଶୋଧିତ - ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ଉପର ପରି
ସମାନ ଧରଣର ପଠନ, କିନ୍ତୁ
ସ୍ୱର-ମିଶ୍ରଣ ବିନା (କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶବ୍ଦର ମୁକ୍ତ ରୂପ); ସଠିକତା ଯାଞ୍ଚ କରିବା ପାଇଁ ଏହି ପଦ୍ଧତିକୁ
ହିନ୍ଦୁ ପରମ୍ପରାରେ ବୌଦିକ ସାଧକ ଏବଂ ଏହା ପ୍ରାଚୀନ ସଂସ୍କୃତ ବ୍ୟାକରଣ ପାନିନୀ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ
ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି । ଅନ୍ୟ ଏକ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଅନୁସାରେ ଜତପଥ, ଧ୍ୱାଜା ପଥ ଏବଂ ଗାନା-ପଥ ହେଉଛି ଏକ ପାଠ ପଢ଼ିବାର ପଦ୍ଧତି ଏବଂ ଏହାର ମୌଖିକ
ପ୍ରସାରଣ ଯାହା ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ପଞ୍ଚମ ଶତାବ୍ଦୀ ପରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା, ଯାହାକି ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଏବଂ ଜୈନ ଧର୍ମ ଆରମ୍ଭ
ପରେ; ଏହି
ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକ ମିଶ୍ରଣର ଅଧିକ ଜଟିଳ ନିୟମ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହା କମ୍ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିବା
କୁହାଯାଇଥାଏ ।
ଭାରତୀୟ ସାହିତ୍ୟ ପରମ୍ପରାରେ ‘ସୂତ୍ର’ ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ ଏକ ଘନୀଭୂତ ନିୟମାବଳୀ
ଆକାରରେ ଏକ ସଂଗ୍ରହକୁ ବୁଝାଇଥାଏ ଏବଂ ପାଠ ସୂତ୍ର ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ, ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମ ଏବଂ ଜୈନ ଧର୍ମରେ ମିଳିଥିବା
ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ଭାରତୀୟ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକର ଏକ ଶୈଳୀକୁ ବୁଝାଏ ।
ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସୂତାର ହେଉଛି ଏକ ଭିନ୍ନ
ପ୍ରକାରର ସାହିତ୍ୟିକ ରଚନା, କ୍ଷୁଦ୍ର ସୂତ୍ର ରୂପରେ ବକ୍ତବ୍ୟର ସଂକଳନ । ପ୍ରତ୍ୟେକ ସୂତ୍ର ହେଉଛି ଯେକୌଣସି
କ୍ଷୁଦ୍ର ନିୟମ, ଯେପରି
କିଛି ଶବ୍ଦ କିମ୍ବା ସାରାଂଶ ରେ ବିସ୍ତୃତ ତତ୍ତ୍ୱ ପରି, ଯାହା ଚାରିପାଖରେ ରୀତିନୀତି, ଦର୍ଶନ, ବ୍ୟାକରଣ କିମ୍ବା କୌଣସି ଜ୍ଞାନ କ୍ଷେତ୍ରର
ଶିକ୍ଷାକୁ ବୁଝାଇଥାଏ । ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସର୍ବ ପୁରାତନ ସୂତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ବେଦ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଏବଂ
ଆର୍ଯ୍ୟନାକା ସ୍ତରରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ । ହିନ୍ଦୁ ଦର୍ଶନର ପ୍ରତ୍ୟେକ ବିଦ୍ୟାଳୟ, ରୀତିନୀତି ପାଇଁ ବୈଦିକ ପଞ୍ଜିକା, ବିଭିନ୍ନ କଳା, ଆଇନ, ଏବଂ ସାମାଜିକ ନୈତିକତା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ
ସୂତ୍ରଗୁଡିକ ବିକଶିତ ହୋଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । ଯାହାକି ଏକ ପିଢ଼ିରୁ ଅନ୍ୟ ପିଢ଼ିକୁ ଧାରଣା
ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ବିସ୍ତାର କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥାଏ ।
ସ୍ମୃତି ସାହିତ୍ୟ ହେଉଛି ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର
ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକର ଏକ ସାମୂହିକ ରୂପ । ଏଥିରେ ବେଦଗଙ୍ଗା
(ବେଦରେ ସହାୟକ ବିଜ୍ଞାନ), ଉପନ୍ୟାସ (ମହାଭାରତ ଏବଂ ରାମାୟଣ), ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ର, ଅର୍ଥଶାସ୍ତ୍ର, ପୁରାଣ, କୌଶଳ, କବିତା, ବ୍ୟାପକ ଭାଷୀ (ଶ୍ରୁତି ଏବଂ ଅଣ-ଶ୍ରୁତି
ଗ୍ରନ୍ଥ ଉପରେ ସମୀକ୍ଷା ଏବଂ ମନ୍ତବ୍ୟ), ଏବଂ ରାଜନୀତି, ନୈତିକତା, ସଂସ୍କୃତି, କଳା ଏବଂ ସମାଜକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରୁଥିବା
ବହୁ ନିବାନ୍ଦ ଆଦି ଅନ୍ତର୍ଭୂକ୍ତ ।
ସ୍ମୃତି ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଗଠନମୂଳକ ଶାଖା, ସମୟ ସହିତ ତଥାକଥିତ "ବେଦଙ୍କ
ଅଙ୍ଗ" ବା ବ୍ୟାକରଣ ଏବଂ ଉଚ୍ଚାରଣ (ବେଦନାଗାର ଅଂଶ) ପାଇଁ ସହାୟକ ବିଜ୍ଞାନକୁ ସାହାଯ୍ୟ
କରେ । ଉଦାହରଣ
ସ୍ୱରୂପ, ରୀତିନୀତିର
କଳାକୁ ସିଦ୍ଧ କରିବାର ପ୍ରୟାସ କାଳପା ବିଜ୍ଞାନକୁ ଆଗେଇ ନେଇଥିଲା, ଯାହା ତିନୋଟି କାଳପା-ସୂତ୍ରରେ ବିଭକ୍ତ
ହୋଇଥିଲା: ଶ୍ରୁତା-ସୂତ୍ର, ଗ୍ରାହା-ସୂତ୍ର ଏବଂ ଧର୍ମ-ସୂତ୍ର । ଏଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ୨୦୦ ରୁ
୬୦୦ ମଧ୍ୟରେ ରଚନା କରାଯାଇଥିବା ଅନୁମାନ କରାଯାଏ । ସର୍ବସାଧାରଣ ସମାରୋହର (ପ୍ରଦର୍ଶନ
ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଯଜ୍ଞ)ର ସିଦ୍ଧ ପ୍ରଦର୍ଶନକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଥିବା ଗ୍ରନ୍ଥ-ସୂତ୍ର ଗୃହ ସମାରୋହ ଏବଂ
ଘରୋଇ ରୀତିନୀତିର ସିଦ୍ଧ ପ୍ରଦର୍ଶନକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଥିବାବେଳେ ଧର୍ମ-ସୂତ୍ର ଚାରି ଆଶ୍ରମରେ
ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କ ଅଧିକାର ଏବଂ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥାଏ । ଜୀବନର ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଏବଂ ସାମାଜିକ ନୈତିକତା
ଧର୍ମ-ସୂତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ନିଜେ ଏକ ବୃହତ ନିୟମର
ମୂଳଦୁଆ ପାଲଟି ଯାଇ ବହୁ ଧର୍ମ-ଶାସ୍ତ୍ର ଗ୍ରନ୍ଥ ଭାବରେ ଶାଖା ହୋଇଯାଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ବେଦ ବିଶେଷଜ୍ଞମାନଙ୍କ ମତରେ ଭାଷ୍ୟ
ପ୍ରାଚୀନ କିମ୍ବା ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ଭାରତୀୟ
ସାହିତ୍ୟର କୌଣସି ପ୍ରାଥମିକ କିମ୍ବା ଦ୍ୱିତୀୟ ପାଠ୍ୟର ଏକ “ମନ୍ତବ୍ୟ” ବା “ପ୍ରଦର୍ଶନୀ” ଅଟେ ।
ସଂସ୍କୃତ ସାହିତ୍ୟରେ ସାଧାରଣ ଭାଷ୍ୟ ଅନ୍ୟ ଭାରତୀୟ ଭାଷାରେ ମଧ୍ୟ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ।
ଉପନିଷଦଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ହିନ୍ଦୁ ବିଦ୍ୟାଳୟର ଦର୍ଶନ ଶାସ୍ତ୍ରର ସୂତ୍ର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ପ୍ରାଚୀନ ଔଷଧଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ସଂଗୀତ
ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭାଷ୍ୟ ବିଭିନ୍ନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ।
ଭାରତୀୟ ପରମ୍ପରା ସାଧାରଣତଃ ଭାଷ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତୁତ
କରିବାରେ କିଛି ନିର୍ଦ୍ଦେଶାବଳୀ ଅନୁସରଣ କରିଥାଏ । ଏହି ମନ୍ତବ୍ୟଗୁଡିକ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ପ୍ରଦାନ
କରେ, ବିଶେଷତଃ
ଯେତେବେଳେ ଶ୍ରୁତି ବିଷୟରେ, ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥିବା ଅର୍ଥକୁ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ଅତିରିକ୍ତ ସୂଚନା ସହିତ ଜ୍ଞାନ
ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥାଏ । ଏକ ପାରମ୍ପାରିକ ଭାଷ୍ୟ, ଆଧୁନିକ ଛାତ୍ରବୃତ୍ତି ପରି, ପୂର୍ବ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକର ନାମକରଣ କରିବ ଏବଂ
ପ୍ରାୟତଃ ପୂର୍ବ ଲେଖକଙ୍କ ଉଦ୍ଧୃତିଗୁଡ଼ିକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିଥାନ୍ତି । ଭାଷ୍ୟର ଲେଖକ, କାରଣ ସହିତ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଥିବା ପାଠ୍ୟର
ଯାଞ୍ଚ, ଗ୍ରହଣ
କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି ଏବଂ ସାଧାରଣତଃ ଏକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିଥାନ୍ତି ।
ଏକ ମନ୍ତବ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟର ଶିରୋନାମା ବେଳେବେଳେ
ସଂକେତ ସହିତ ମନ୍ତବ୍ୟର ପାଠ୍ୟର ଆଖ୍ୟା ଦେଇଥାଏ ।
ବୈଦିକ କାଳରୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତାର ଅର୍ଥ ସମୟ ସହିତ
ବିକଶିତ ଏବଂ ବିସ୍ତାର ହୋଇ ପରସ୍ପର ସହିତ ବିଭିନ୍ନଭାବେ ସଂଯୋଗ ହୋଇଥିବା ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ଦେଖିବାକୁ
ମଳେ । ପାରମ୍ପାରିକ ଭାବରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତା ପୁନଃ ଗଠନର ଏକ ଧାର୍ମିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ସୂଚାଇଥାଏ ।
ମନୁଷ୍ୟର ମୂଳ ଆକୃତି ପୁନରୁଦ୍ଧାର, “ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତୀ” ଉପରେ ଆଧାରିତ
ଯେପରି ଜଗତର ଧର୍ମର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ତଥା ପବିତ୍ର ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ଉଦାହରଣ ଦିଆଯାଇଥାଏ ।
ଏହି ଶବ୍ଦଟି ପ୍ରାଚୀନ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିୟାନ ମଧ୍ୟରେ ପବିତ୍ର ଆତ୍ମା ଆଡ଼କୁ ଏକ ଜୀବନକୁ ବୁଝାଇବା ପାଇଁ
ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିବାବେଳେ ବିଳମ୍ବିତ ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ଜୀବନର ମାନସିକ ଦିଗକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିବା
ପାଇଁ ବିସ୍ତାର କରାଯାଇଥାଇପାରେ । ଆଧୁନିକ ଯୁଗରେ, ଏହି ଶବ୍ଦ ଉଭୟ ଅନ୍ୟ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରାକୁ
ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରି ଏକ ବ୍ୟାପକ ଅଭିଜ୍ଞତାକୁ ସୂଚାଇବା ପାଇଁ ବିସ୍ତାର ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ଆଧୁନିକ ବ୍ୟବହାରଗୁଡିକ ଏକ ପବିତ୍ର ଆକାରର
ଏକ ବିଷୟଗତ ଅନୁଭୂତି ଏବଂ “ଗଭୀର ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଏବଂ ଅର୍ଥ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଲୋକମାନେ ବାସ କରନ୍ତି”
କୁ ସୂଚିତ କରିଥାଏ । ପ୍ରାୟତଃ ସଂଗଠିତ ଧାର୍ମିକ ଅନୁଷ୍ଠାନଠାରୁ ପୃଥକ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ, ଯେପରିକି ଏକ ଜଣାଶୁଣା ଏବଂ
ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣଯୋଗ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ର ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ, ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଅଭିବୃଦ୍ଧି, ଏକ ଚରମ ବା ପବିତ୍ର ଅର୍ଥର ସନ୍ଧାନ, ଧାର୍ମିକ ଅଭିଜ୍ଞତା, କିମ୍ବା ନିଜର “ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଆକାର” ସହିତ ଏକ
ସାକ୍ଷାତ ଭାବେ ପର୍ଯ୍ୟବେସିତ । ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତାର କୌଣସି ଏକକ, ବହୁମତ ସହମତ ସଂଜ୍ଞା ନାହିଁ । ଶବ୍ଦର ପରିଭାଷାର
ସର୍ବେକ୍ଷଣ, ଯେପରି
ବିଦ୍ୱାନ ଅନୁସନ୍ଧାନରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ, ସୀମିତ ‘ଓଭରଲପ୍’ ସହିତ ଏକ ସଂଜ୍ଞା ବିସ୍ତାର କରିଥାଏ ।
ଏକ ରୀତିନୀତି ହେଉଛି ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ, ଶବ୍ଦ, କାର୍ଯ୍ୟ, କିମ୍ବା ବସ୍ତୁ ସହିତ ଜଡିତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର
ଏକ କ୍ରମକୁ ବୁଝାଇଥାଏ । ଏକ ଧାର୍ମିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ସମେତ ଏକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପରମ୍ପରା ଦ୍ୱାରା ରୀତିନୀତି
ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କରାଯାଇପାରେ । ରୀତିନୀତିଗୁଡିକ ଔପଚାରିକତା, ପାରମ୍ପାରିକତା, ଅଦୃଶ୍ୟତା, ନିୟମ-ଶାସନ, ପ୍ରତୀକ, ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟଦକ୍ଷତା ଦ୍ୱାରା ବର୍ଣ୍ଣିତ, କିନ୍ତୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇ ନାହିଁ । ରୀତିନୀତି
ସମସ୍ତ ଜଣାଶୁଣା ମାନବ ସମାଜର ଏକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ । ସେଗୁଡ଼ିକରେ କେବଳ ସଂଗଠିତ ଧର୍ମ ଏବଂ ଧର୍ମର
ପୂଜାପାଠ, ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ
ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧ ରୀତି, ଶପଥ, ସମର୍ପଣ ସମାରୋହ, ଶ୍ରଦ୍ଧାଳୁଙ୍କ ଶପଥ ଗ୍ରହଣ, ବିବାହ, ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାର ଆଦି ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ହାତ
ହଲାଇବା ଏବଂ "ହେଲୋ" କହିବା ଭଳି ସାଧାରଣ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ମଧ୍ୟ ରୀତିନୀତି
କୁହାଯାଇପାରେ ।
ରୀତିନୀତି ଅଧ୍ୟୟନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏହି ଶବ୍ଦର ଅନେକ
ବିବାଦୀୟ ସଂଜ୍ଞା ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ । ରୀତିନୀତି ହେଉଛି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ
କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ (କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟର ସେଟ୍) ପାଇଁ ଜଣେ ବାହ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ବା “ନୈତିକ” ବର୍ଗ ଯାହା
ବାହ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଇଁ ଅଯୌକ୍ତିକ, ବିବାଦୀୟ ମନେହୁଏ । ଏହି ଶବ୍ଦଟି ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ବା "ଏମିକ୍"
ଅଭିନେତା ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ଏକ ସ୍ଵୀକୃତି ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇପାରେ ।
ମନୋବିଜ୍ଞାନରେ, ରୀତିନୀତି ଶବ୍ଦଟି ବେଳେବେଳେ ବୈଷୟିକ
ଅର୍ଥରେ ପୁନରାବୃତ୍ତି ଆଚରଣ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଚିନ୍ତାକୁ
ନିରପେକ୍ଷ କିମ୍ବା ରୋକିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ରୀତିନୀତି ଶବ୍ଦଟି ଲାଟିନ୍ ରୀତିନୀତିରୁ
ଉତ୍ପନ୍ନ, "ଯାହା
ରୀତିନୀତି (ପ୍ରଥା) ସହିତ ଜଡିତ" । ରୋମାନ୍ ଆଇନଗତ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ବ୍ୟବହାରରେ, ରୀତି କିଛି କରିବାର ପ୍ରମାଣିତ ଉପାୟ (ମୋସ୍)
କିମ୍ବା “ସଠିକ୍ ପ୍ରଦର୍ଶନ, କଷ୍ଟମ୍” ବୋଲି ଦର୍ଶାଇଥାଏ ।
ରୀତିନୀତିର ମୂଳ ଧାରଣା ବୈଦିକ ଧର୍ମରେ
ସଂସ୍କୃତ (“ଦୃଶ୍ୟମାନ କ୍ରମ”) ସହିତ ଜଡିତ ହୋଇପାରେ, “ସାଧାରଣର ଆଇନଗତ ତଥା ନିୟମିତ କ୍ରମ, ଏବଂ ତେଣୁ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ, ସାଂସାରିକ, ମାନବ ଏବଂ ରୀତିନୀତିର ସଠିକ, ପ୍ରାକୃତିକ ଏବଂ ପ୍ରକୃତ ଗଠନ” ।
ରୀତିନୀତି ଏକ ସୀମିତ ଏବଂ ଦୃଢ
ଭାବରେ ସଂଗଠିତ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସେଟ୍ ବ୍ୟବହାର
କରେ ଯାହାକୁ ନୃତତ୍ତ୍ୱବିଜ୍ଞାନୀମାନେ ଏକ “ସୀମିତ କୋଡ୍” ବୋଲି କହନ୍ତି । ରୀତିନୀତି ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀମାନଙ୍କୁ
ଏହି ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ବାକ୍ୟ ଶୈଳୀ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିଥାଏ, ଯାହା ବାକ୍ୟବିନ୍ୟାସ, ଶବ୍ଦକୋଷ, ଉଚ୍ଚତା ଏବଂ କ୍ରମର ସ୍ଥିରତା ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ
। ଏହି ଶୈଳୀକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାରେ, ରୀତିମତ ନେତାଙ୍କ ଭାଷଣ ବିଷୟବସ୍ତୁ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଶୈଳୀରେ
ପରିଣତ ହୁଏ । କାରଣ ଏହି ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ବକ୍ତବ୍ୟ ଯାହା କୁହାଯାଇପାରେ ତାହା ସୀମିତ କରେ, ଏହା "ଗ୍ରହଣ, ଅନୁପାଳନ, କିମ୍ବା ଅନ୍ତତଃ ପକ୍ଷେ କୌଣସି ଓଭର
ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜକୁ ସହନଶୀଳତା" ସୃଷ୍ଟି କରେ
ରୀତିନୀତି ପରମ୍ପରାକୁ ଆକର୍ଷିତ କରେ ଏବଂ ସାଧାରଣତଃ ଐତିହାସିକ
ଉଦାହରଣ, ଧାର୍ମିକ
ରୀତିନୀତି କିମ୍ବା ସମାରୋହକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରିବାକୁ ଜାରି ରଖାଯାଏ ।
ପାରମ୍ପାରିକତା ଔପଚାରିକତା ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଅଟେ
ଯେଉଁଥିରେ ରୀତିନୀତି ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ହୋଇନପାରେ ତଥାପି ଐତିହାସିକ ଧାରାକୁ ଆକର୍ଷିତ କରିଥାଏ ।
ରୀତିନୀତି ମଧ୍ୟ ଅବିସ୍ମରଣୀୟ, ଯତ୍ନଶୀଳ ‘କୋରିଓଗ୍ରାଫି’ ଦର୍ଶାଏ । କାଳଜୟୀ ପୁନରାବୃତ୍ତି ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା
ଅପେକ୍ଷା ପାରମ୍ପରିକତା ପାଇଁ ଏହା କମ୍ ଆବେଦନ । ଅଦୃଶ୍ୟତାର ଚାବି ହେଉଛି ଶାରୀରିକ ଅନୁଶାସନ, ଯେପରି ମୋନାଷ୍ଟିକ୍ ପ୍ରାର୍ଥନା ଏବଂ
ଧ୍ୟାନରେ ମନୋଭାବ ଏବଂ ମନୋବଳକୁ ଗଢ଼ିବା ପାଇଁ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ । ଏହି ଶାରୀରିକ ଅନୁଶାସନ ବାରମ୍ବାର ଗୋଷ୍ଠୀ ଦ୍ୱାରା
ଏକତ୍ର କରାଯାଇଥାଏ ।
ରୀତିନୀତି ନିୟମ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହେବାକୁ ଲାଗେ, ଏକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଔପଚାରିକତା
ପରି । ଆଚରଣ ବିଶୃଙ୍ଖଳା ଉପରେ ନିୟମ ପ୍ରଣୟନ କରେ, ଯାହା ଗ୍ରହଣୀୟ ତାହା ବାହ୍ୟ ସୀମାକୁ
ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ପଦକ୍ଷେପକୁ କୋରିଓଗ୍ରାଫି କରେ । ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷ
ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଭାବରେ ଅନୁମୋଦିତ ରୀତିନୀତି ଅନୁଯାୟୀ ଧରାଯାଏ ଯାହା ଏକ ବୈଧ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ
ପ୍ରାଧିକରଣ ସୃଷ୍ଟି କରେ ଯାହା ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଫଳାଫଳକୁ ବାଧା ଦେଇପାରେ । ଐତିହାସିକ ଭାବରେ, ଅଧିକାଂଶ ସମାଜରେ ଯୁଦ୍ଧ ଅତ୍ୟଧିକ ରୀତିମତ
ସୀମାବଦ୍ଧତା ଦ୍ୱାରା ବନ୍ଧା ହୋଇଛି ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଯୁଦ୍ଧ ଚାଲିଥିବା ଆଇନଗତ ଉପାୟକୁ ସୀମିତ
କରାଯାଇଥାଏ ।
ଅଲୌକିକ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରୁଥିବା କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ
ସହଜରେ ରୀତିନୀତି ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ, ଯଦିଓ ଏହି ଆବେଦନଟି ପରୋକ୍ଷ ହୋଇପାରେ, କେବଳ ମାନବଙ୍କ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ ପବିତ୍ରର
ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଉପରେ ଏକ ସାଧାରଣ ବିଶ୍ୱାସ ଦର୍ଶାଇଥାଏ ।
ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରା ମଧ୍ୟରେ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ସମ୍ପର୍କ
ଉପରେ ପ୍ରତିଫଳନକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରେ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ଏହାର ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ପରିଣାମ ଉପରେ, ଯେହେତୁ ସେମାନେ ସାମାଜିକ ବାସ୍ତବତା, ସମୟ ଏବଂ ଇତିହାସରେ ଖୋଜାଯାଇଥାଏ । ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ
ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରତୀକ ହୋଇଯାଏ ଯାହା ଅପବିତ୍ରତାଠାରୁ
ପୃଥକ କରି ପବିତ୍ରକୁ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବରେ ସୃଷ୍ଟି କରେ ।
ରୀତିନୀତିର ପ୍ରଦର୍ଶନ, କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ, ପ୍ରତୀକ ଏବଂ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକର ଚତୁର୍ଦ୍ଦିଗରେ
ଏକ ନାଟକୀୟ ସଦୃଶ ଫ୍ରେମ୍ ସୃଷ୍ଟି କରେ, ଯାହା ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀଙ୍କ ଅଭିଜ୍ଞତା ଏବଂ
ଜଗତର ଜନୈକ କ୍ରମକୁ ଆକୃଷ୍ଟ କରେ, ଜୀବନର ବିଶୃଙ୍ଖଳାକୁ ସରଳ କରିଥାଏ ଏବଂ ଏହା ଉପରେ
ଅଧିକ କିମ୍ବା କମ୍ ସମନ୍ଵିତ ଶ୍ରେଣୀର ଅର୍ଥ ଅଟେ ।
ଏକ ରୀତିନୀତି ହେଉଛି ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ, ଶବ୍ଦ, ଏବଂ ବସ୍ତୁ ସହିତ ଜଡିତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର ଏକ
କ୍ରମ, ଏକ
ସ୍ଥାନରେ ସଂପାଦିତ, ଏବଂ ଅଭିନେତାଙ୍କ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଏବଂ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ଅଲୌକିକ ସଂସ୍ଥା ବା ଶକ୍ତି ଉପରେ
ପ୍ରଭାବ ପକାଇବା ପାଇଁ ପରିକଳ୍ପିତ । ରୀତିନୀତି ଋତୁକାଳୀନ ହୋଇପାରେ, ଜଳବାୟୁ ଚକ୍ରରେ ଏକ ସାଂସ୍କୃତିକ ଭାବରେ
ପରିଭାଷିତ ମୁହୂର୍ତ୍ତକୁ କିମ୍ବା ବୃକ୍ଷର ରୋପଣ, ଅମଳ, କିମ୍ବା ଶୀତରୁ ଗ୍ରୀଷ୍ମ ଚାରଣ ସ୍ଥାନକୁ
ଯିବା ଭଳି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର ଉଦ୍ଘାଟନ; କିମ୍ବା ସେମାନେ କଣ୍ଟିଜେଣ୍ଟ୍ ହୋଇପାରନ୍ତି, ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କିମ୍ବା ସାମୂହିକ ସଙ୍କଟର
ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ । ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ରୀତିନୀତିକୁ ଜୀବନ-ସଙ୍କଟ ସମାରୋହରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ, ଯାହା ଜନ୍ମ, ଯୌବନାବସ୍ଥା, ବିବାହ, ମୃତ୍ୟୁ ଇତ୍ୟାଦିରେ କରାଯାଏ, ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଜୀବନଚକ୍ରରେ ଗୋଟିଏ
ପର୍ଯ୍ୟାୟରୁ ଅନ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟାୟକୁ ପୃଥକ କରିବା, ଏବଂ ଦୁଃଖର ରୀତିନୀତି, ଯାହା ଅଲୌକିକ ପ୍ରାଣୀ ବା ବାହିନୀକୁ
ଗ୍ରାମବାସୀଙ୍କୁ ଅସୁସ୍ଥତା, ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ, ସ୍ତ୍ରୀ ରୋଗରେ ଆକ୍ରାନ୍ତ, ଶାରୀରିକ ଆଘାତ, ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ଥାନଗୁଡିକରେ ସ୍ଥାନିତ
କିମ୍ବା ବହିଷ୍କାର କରିବା ପାଇଁ କରାଯାଏ । ରୀତିନୀତିର ଅନ୍ୟ ଶ୍ରେଣୀଗୁଡ଼ିକରେ ବିଭାଜନ
ରୀତିନୀତି ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ; ରାଜନୈତିକ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିବା ସମାରୋହ, ନିଜ ଅଞ୍ଚଳରେ ମାନବ, ପଶୁ ଏବଂ ଫସଲର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଏବଂ ଉର୍ବରତା
ନିଶ୍ଚିତ କରିବାକୁ; କେତେକ ଦେବତା, ଧାର୍ମିକ ସଙ୍ଗଠନ କିମ୍ବା ଗୁପ୍ତ ସମାଜରେ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ପୁରୋହିତମାନଙ୍କ
ମଧ୍ୟରେ ଆରମ୍ଭ; ଏବଂ
ଯେଉଁମାନେ ଦେବତା କିମ୍ବା ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ ଆତ୍ମା କିମ୍ବା ଉଭୟଙ୍କୁ ଦୈନନ୍ଦିନ ଖାଦ୍ୟ ଅର୍ପଣ
କରନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଯୋଗ ଦିଅନ୍ତି ।
ସରଳତା ପାଇଁ, ବିଭିନ୍ନ ରୀତିନୀତିର ପରିସରକୁ ସାଧାରଣ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ
ସହିତ ଶ୍ରେଣୀରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ । ରୀତିନୀତି ଏକରୁ ଅଧିକ ଶୈଳୀରେ ପ୍ରଦର୍ଶିତ ।
ଏକ ରୀତିନୀତି ହେଉଛି ଏକ ପ୍ରକାର କାର୍ଯ୍ୟସୂଚୀ ଯାହାକି ବ୍ୟକ୍ତିର ଗୋଟିଏ ସ୍ଥିତିରୁ ଅନ୍ୟ
ସ୍ଥିତିକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନକୁ ଚିହ୍ନିତ କରେ, ଯେପରିକି ଜନ୍ମ, ବୟସ, ବିବାହ, ମୃତ୍ୟୁ ତଥା ଭ୍ରାତୃଭାବ ଭଳି ଜୀବନର ଏକ
ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ବନ୍ଧା ହୋଇନଥିବା ଗୋଷ୍ଠୀରେ ଆରମ୍ଭ । ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକତା କିମ୍ବା ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ
ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଭାବପ୍ରବଣତା । ଏହି ପର୍ଯ୍ୟାୟଟି ରୀତିମତ ପରୀକ୍ଷଣ କିମ୍ବା ରୀତିମତ ତାଲିମ ଦ୍ୱାରା ଚିହ୍ନିତ
ହୋଇପାରେ । ଅନ୍ତର୍ଭୂକ୍ତିର ଅନ୍ତିମ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ, ଆରମ୍ଭଗୁଡିକ ସେମାନଙ୍କର ନୂତନ ପରିଚୟ ଏବଂ
ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଭାବରେ ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇଥାଏ ।
ସ୍ମରଣୀୟ ରୀତିଗୁଡିକ ହେଉଛି ବର୍ଷର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ
ସମୟକୁ ଚିହ୍ନିତ ରୀତିନୀତି ‘ଇଭେଣ୍ଟ’, କିମ୍ବା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଘଟଣା ପରଠାରୁ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟକୁ ବୁଝାଇଥାଏ
। ଯେଉଁ ରୀତିନୀତିଗୁଡିକ ସାପ୍ତାହିକ, ମାସିକ କିମ୍ବା ବାର୍ଷିକ ଚକ୍ର ସୃଷ୍ଟି କରି
ସମୟର ଗତିକୁ ସାମାଜିକ ଅର୍ଥ ଦେଇଥାଏ । କେତେକ ରୀତି ଋତୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆଡକୁ ଥାଏ, ଏବଂ ସୂର୍ଯ୍ୟ କିମ୍ବା ଚନ୍ଦ୍ର ‘କ୍ୟାଲେଣ୍ଡର’ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥିର ହୋଇପାରେ ।
‘କ୍ୟାଲେଣ୍ଡ୍ରିକ୍’ ରୀତିନୀତି ପ୍ରକୃତି ଉପରେ ଏକ ସାଂସ୍କୃତିକ
କ୍ରମ ଲଗାଇଥାଏ ଯାହା ଅନେକ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରାରଜନିତ ରୀତିନୀତି ଏକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ମୌଳିକ
ବିଶ୍ୱାସକୁ ମନେ ପକାଇଥାଏ ଏବଂ ସ୍ମରଣ କରିଥାଏ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ବାର୍ଷିକ ଉତ୍ସବ ଅତୀତ ଏବଂ
ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରେ, ଯେପରି ମୂଳ ଘଟଣା ପୁନର୍ବାର ଘଟୁଛି:
“ଏହିପରି ଦେବତାମାନେ ଏପରି କଲେ; ପୁରୁଷମାନେ କରନ୍ତି। " କୁହାଯାଇଥାଏ ।
ରୀତିନୀତିର ଅନ୍ୟ ଏକ ଧାରା ଅନୁସାରେ ବଳିଦାନ ଏବଂ
ଉତ୍ସର୍ଗର ରୂପ ଧାରଣ କରେ ଯାହା ଈଶ୍ୱରୀୟ ଶକ୍ତିର ପ୍ରଶଂସା, ଦୟାକରି କିମ୍ବା ସ୍ଥାନିତ କରିବାକୁ
ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ । ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଭାବେ ବଳିଦାନ ଏକ ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ ଆଶାରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ଉପହାର
ଅଟେ । ତଥାପି
ଏହା ସୂଚାଇ ଦେଇଛନ୍ତି ଯେ ବଳିଦାନ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଅଭ୍ୟାସକୁ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ ଯାହା
“ଯାଦୁକର” ଠାରୁ ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତାରିତ । ହିନ୍ଦୁ ପୂଜା, ଦେବତାଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରିବା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି
ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନଥିବା ପରି ଦେଖାଯାଏ ।
ଦୁଃଖର ରୀତିଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କଲେ ଏହା ଜାଣିବାକୁ
ମିଳେ ଯେ ମଣିଷକୁ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟ ସହିତ ଆଘାତ କରୁଥିବା ଆତ୍ମାକୁ ହ୍ରାସ କରିବାର ଚେଷ୍ଟାକୁ
ବୁଝାଇଥାଏ । ଏହି ରୀତିନୀତିରେ କାରଣଗୁଡିକ ସ୍ଥାପିତ କରିବା ପାଇଁ ଆତ୍ମା ବିଭାଜନର ଫର୍ମ
(ପରାମର୍ଶ ବାକ୍ୟ) ଅନ୍ତର୍ଭୂକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ ଏବଂ ରୀତିନୀତି ଯାହା ସୁସ୍ଥ, ଶୁଦ୍ଧ, ବହିଷ୍କାର ଏବଂ ସୁରକ୍ଷା ଦେଇଥାଏ ।
ଅନୁଭୂତ ହୋଇଥିବା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ
ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଜଳବାୟୁ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବ୍ୟାପକ ସମସ୍ୟା ଯେପରିକି
ମରୁଡ଼ି କିମ୍ବା କୀଟପତଙ୍ଗଙ୍କ ମହାମାରୀ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ବୁଝାଏ । ଆରୋଗ୍ୟ ରୀତି ବାରମ୍ବାର ସାମାଜିକ
ବିଶୃଙ୍ଖଳାକୁ ଏହାର କାରଣ ଭାବରେ ଚିହ୍ନଟ କରିଥାଏ ଏବଂ ସାମାଜିକ ସମ୍ପର୍କର ପୁନରୁଦ୍ଧାରକୁ
ଉପଶମ କରିଥାଏ ।
ପୂଜାପାଠ
ଯାହାକି ହିନ୍ଦୁମାନେ ଏକ ବା ଏକାଧିକ ଦେବତାଙ୍କୁ ଭକ୍ତିପୂର୍ବକ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳି ଅର୍ପଣ କରିବା, ଅତିଥିଙ୍କୁ ସମ୍ମାନିତ କରିବା, କିମ୍ବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଭାବରେ ଏକ ଉତ୍ସବ
ପାଳନ କରିବା ବୁଝାଇଥାଏ । ଏହା ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର
ଅତିଥି (ମାନଙ୍କ) ଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି, କିମ୍ବା
ମରିବା ପରେ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ମୃତିକୁ ସମ୍ମାନିତ କରିପାରେ । "ପୂଜା"
ଶବ୍ଦ
ହେଉଛି ସଂସ୍କୃତ ଏବଂ ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସମ୍ମାନ, ଆଦର ଏବଂ ଉପାସନା । ପୂଜା, ଆଲୋକ, ଫୁଲ, ଏବଂ ଜଳ କିମ୍ବା ଖାଦ୍ୟର ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପାଇଁ
ସ୍ନେହପୂର୍ଣ୍ଣ ନୈବେଦ୍ୟ ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ପ୍ରଥା । ପୂଜକଙ୍କ ପାଇଁ, ଈଶ୍ୱର ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତିରେ ଦୃଶ୍ୟମାନ
ହୁଏ, ଏବଂ ଈଶ୍ୱର
ପୂଜକଙ୍କୁ ଦେଖନ୍ତି । ମଣିଷ
ଏବଂ ଗୁରୁ ମଧ୍ୟରେ ମନୁଷ୍ୟ ଏବଂ ଦେବତା ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ପାରସ୍ପରିକ କ୍ରିୟାକୁ ଦର୍ଶନ ବୋଲି
କୁହାଯାଏ ।
ପୂଜା
ରୀତିନୀତି ମଧ୍ୟ ବୌଦ୍ଧ ଏବଂ ଜୈନମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୋଇଥାଏ । ହିନ୍ଦୁ ଅଭ୍ୟାସରେ ପୂଜା ବିଭିନ୍ନ ସମୟ
ବ୍ୟବଧାନରେ କରାଯାଇଥାଏ । ଏହା
ଘରେ କରାଯାଇଥିବା ଏକ ଦୈନିକ ପୂଜା, କିମ୍ବା
ବେଳେବେଳେ ମନ୍ଦିର ସମାରୋହ ଏବଂ ବାର୍ଷିକ ଉତ୍ସବ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇପାରେ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଶିଶୁର ଜନ୍ମ କିମ୍ବା ବିବାହ ପରି କିଛି
ଜୀବନବ୍ୟାପୀ ଦିବସକୁ ଚିହ୍ନିତ କରିବା ପାଇଁ କିମ୍ବା ଏକ ନୂତନ ଉଦ୍ୟମ ଆରମ୍ଭ କରିବା ପାଇଁ ପୂଜା
ଆୟୋଜନ କରାଯାଇଥାଏ । ପୂଜାପାଠ
କରାଯାଉଥିବା ଦୁଇଟି ମୁଖ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ର ହେଉଛି ଘରେ ଏବଂ ମନ୍ଦିରରେ ଜୀବନର କିଛି ପର୍ଯ୍ୟାୟ, ଦିବସ କିମ୍ବା ଦୁର୍ଗା ପୂଜା ଏବଂ
ଲକ୍ଷ୍ମୀ ପୂଜା ଭଳି କିଛି ପର୍ବ ପାଳନ କରିବା ପାଇଁ ବୁଝାଇଥାଏ । ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ପୂଜା ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ
ନୁହେଁ । ଏହା କେତେକ ହିନ୍ଦୁଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ନିତିଦିନିଆ ସମ୍ପର୍କ, କେତେକଙ୍କ ପାଇଁ ପର୍ଯ୍ୟାୟକ୍ରମେ
ରୀତିନୀତି ଏବଂ ଅନ୍ୟ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବିରଳ ହୋଇପାରେ । କେତେକ ମନ୍ଦିରରେ ଦିନର ବିଭିନ୍ନ ସମୟରେ
ବିଭିନ୍ନ ପୂଜା କରାଯାଇପାରେ; ଅନ୍ୟ
ମନ୍ଦିରଗୁଡିକରେ ଏହା ବେଳେବେଳେ କରାଯାଇଥାଏ ।
ପୂଜାପାଠ
ସମ୍ପ୍ରଦାୟ, ଅଞ୍ଚଳ, ଉତ୍ସବ, ଦେବତାଙ୍କୁ ସମ୍ମାନିତ ଏବଂ ପଦକ୍ଷେପ
ଅନୁଯାୟୀ ଭିନ୍ନ ହୋଇଥାଏ । ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ‘ନିଗାମା’ ସମାରୋହରେ, ମୂର୍ତ୍ତି କିମ୍ବା ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି
ବିନା ଅଗ୍ନି ଦେବତାଙ୍କ ସମ୍ମାନାର୍ଥେ ନିଆଁ ଲଗାଯାଇଥାଏ । ଅପରପକ୍ଷେ, ‘ଆଗାମା’ ସମାରୋହରେ ଏକ ପ୍ରତିମା କିମ୍ବା ଆଇକନ୍
କିମ୍ବା ଏକ ଦେବତାଙ୍କର ପ୍ରତିଛବି ଉପସ୍ଥାପିତ କରାଯାଇଥାଏ । ଉଭୟ ସମାରୋହରେ ଏକ ପ୍ରାର୍ଥନା ବା ଭଜନ
ଗାନ କରାଯାଉଥିବାବେଳେ ଏକ ପ୍ରଦୀପ (ଦିୟା) କିମ୍ବା ଧୂପକାଠି ଲଗାଯାଇଥାଏ । ପୂଜା
ସାଧାରଣତଃ ଏକାକୀ ହିନ୍ଦୁ ପୂଜକ ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥାଏ,
ଯଦିଓ
ବେଳେବେଳେ ଜଣେ ପୁରୋହିତଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତିରେ ଯିଏ ଏକ ଜଟିଳ ରୀତିନୀତି ଏବଂ ଭଜନରେ ପାରଙ୍ଗମଙ୍କ
ଅଧ୍ୟକ୍ଷତାରେ ସମ୍ପାଦନ ହୋଇଥାଏ ।
ମନ୍ଦିର
ଏବଂ ପୁରୋହିତ-ସହାୟତା ଦିବସରେ ପୂଜା, ଖାଦ୍ୟ, ଫଳ ଏବଂ ମିଠା ସମାରୋହ କିମ୍ବା
ଦେବତାଙ୍କୁ ବଳି ନୈବେଦ୍ୟ ଭାବରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ, ଯାହା ପ୍ରାର୍ଥନା ପରେ ପ୍ରସାଦ ହୋଇଯାଏ
- ସମସ୍ତେ ଏକତ୍ରିତ ଖାଦ୍ୟ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଥାନ୍ତି । ଉଭୟ ‘ନିଗାମା’ ଏବଂ ‘ଆଗାମା’ ପୂଜା ଭାରତରେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ପାଳନ
କରାଯାଏ ।
ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ‘ଆଗାମା’ ପୂଜା ଉଭୟ ଘର ଭିତରେ ଏବଂ ମନ୍ଦିରରେ
ପ୍ରଚଳିତ ଥିବା
ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ।
ଯୁଗ ଧର୍ମ ହେଉଛି ଧର୍ମର ସେହି ଦିଗ ଯାହା ହିନ୍ଦୁ
ପରମ୍ପରା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଯୁଗ, ଯୁଗ କିମ୍ବା ଯୁଗ ପାଇଁ ବୈଧ ଅଟେ ।
ଧର୍ମର ଅନ୍ୟ ଦିଗ ହେଉଛି ସନାତନ ଧର୍ମ, ଧର୍ମ ଯାହା ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇନଥାଏ । ହିନ୍ଦୁ
ପବିତ୍ର ଲେଖାଗୁଡ଼ିକୁ ଦୁଇଟି ଦଳରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇଛି: ଶ୍ରୁତି ଲେଖା (ଯେପରିକି ବେଦ)
ଚରିତ୍ରରେ କାଳଜୟୀ ଭାବରେ ପରିଗଣିତ, ଏବଂ ସ୍ମୃତି, ଲେଖା ଯାହା କମ୍ ସମୟହୀନ ଉପାଦାନ ଉପରେ
ଧ୍ୟାନ ଦେଇଥାଏ । ସନାତନ ଧର୍ମ ଶ୍ରୁତି ଲେଖା ଉପରେ ଆଧାରିତ ହୋଇଥିବାବେଳେ ଯୁଗ ଧର୍ମ ସ୍ମୃତି
ଉପରେ ଆଧାରିତ । କେତେକ ପଣ୍ଡିତ ସନାତନ ଧର୍ମକୁ ଧର୍ମର ସାମଗ୍ରିକ, ଅପରିବର୍ତ୍ତିତ ତଥା ସ୍ଥାୟୀ ଆଚାର୍ଯ୍ୟ
ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଯୁଗ ଧର୍ମକୁ ଧର୍ମର ଏକ ଛୋଟ ଦିଗ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି, କାରଣ ଏହା କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ବଦଳିଥାଏ ।
ଏହିପରି ପଣ୍ଡିତମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଧାର୍ମିକ ଏବଂ
ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଆଇନ, ନୈତିକତା ଏବଂ ଶୈଳୀକୁ ନେଇ ସନାତନ ଧର୍ମକୁ ଧର୍ମର ଧର୍ମ, ଏବଂ ଯୁଗ ଧର୍ମକୁ ସାମାଜିକ ପାରସ୍ପରିକ ଧର୍ମ
ଭାବରେ ପୃଥକ କରନ୍ତି ।
ପରମହଂସ ଏବଂ ସ୍ଵାମୀ ବିବେକାନନ୍ଦ ବିଭିନ୍ନ ଧର୍ମ ମଧ୍ୟରେ
ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବାକୁ ଯାଇ
ଦର୍ଶାଇଛନ୍ତି ଯେ ସନାତନ ଧର୍ମ ବିଷୟରେ ବିଭିନ୍ନ ପୁସ୍ତକଗୁଡ଼ିକରେ ଦୁଇଟି ସମୂହ ସତ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ଏକ
ସ୍ପଷ୍ଟ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି । ଗୋଟିଏ ସମୂହ ହେଉଛି ଯାହା ଚିରଦିନ ପାଇଁ ରହିଥାଏ, ମନୁଷ୍ୟର ପ୍ରକୃତି, ପ୍ରାଣର ପ୍ରକୃତି, ଭଗବାନଙ୍କ ସହିତ ଆତ୍ମାର ସମ୍ପର୍କ, ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରକୃତି, ସିଦ୍ଧତା ଇତ୍ୟାଦି ଉପରେ ନିର୍ମିତ; ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ବିଜ୍ଞାନ, ସୃଷ୍ଟିର ଅସୀମତା, କିମ୍ବା ଅଧିକ ସଠିକ୍ ଭାବରେ କହିବା, ଆକଳନ କରିବା, ଚକ୍ରବର୍ତ୍ତୀ ଶୋଭାଯାତ୍ରାର ଚମତ୍କାର ନିୟମ
ଇତ୍ୟାଦି ଅଛି; ପ୍ରକୃତିର
ସର୍ବଭାରତୀୟ ନିୟମ ଉପରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଅନନ୍ତ ନୀତି ପର୍ଯ୍ୟବେସିତ । ଅନ୍ୟ ସମୂହ ଛୋଟ ଛୋଟ ନିୟମକୁ ଧାରଣ କରିଥାଏ, ଯାହା ଆମର ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନର କାର୍ଯ୍ୟକୁ
ମାର୍ଗଦର୍ଶନ କରିଥାଏ । ସେଗୁଡ଼ିକ ପୁରାଣ, ସ୍ମୃତିର, ଏବଂ ଶ୍ରୁତିଙ୍କର ନୁହେଁ । ଅନ୍ୟ ନୀତିଗୁଡିକ ସହିତ ଏଗୁଡ଼ିକର କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ ।
ଏପରିକି ଭାରତରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ଛୋଟ ନିୟମ
ସବୁବେଳେ ବଦଳୁଥିବା ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ।
ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ, (ପୁରାଣ, ବେଦ), ମାନବ ଅନୁସରଣର ବସ୍ତୁ ଯଥା ଧର୍ମ (ସଠିକ୍
ଆଚରଣ), ଆର୍ଥା
(ଜୀବନର ମାଧ୍ୟମ), କାମା
(ଆନନ୍ଦ) ଏବଂ ମୋକା (ମୁକ୍ତି) ) ଆଦିକୁ ବିଭିନ୍ନ ଶାସ୍ତ୍ର ପ୍ରାଧିକରଣରେ ଦର୍ଶାଇଥାଏ । ("ଯାହା ମନେ ରଖାଯାଏ, ପରମ୍ପରା": ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ର, ହିନ୍ଦୁ ‘ଏପିକ୍ସ’, ପୁରାଣ), (ଉତ୍ତମ ପ୍ରଥା), ଏବଂ ("ଯାହା ନିଜକୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ
କରେ") ସହିତ ଏହା ପ୍ରମାନା (ଜ୍ଞାନର ମାଧ୍ୟମ) ଏବଂ ଉତ୍ସ ଯୋଗାଇଥାଏ । ଧର୍ମ, ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ, ଦର୍ଶନ ଇତ୍ୟାଦି ରୀତିନୀତି ପ୍ରକାଶିତ ।
ପ୍ରଥମ ଦୁଇଟି ହେଉଛି ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ଉତ୍ସ, ଯେଉଁଠାରେ ଶ୍ରୁତି ଚରମ ବା ସର୍ବୋଚ୍ଚ
ପ୍ରାଧିକରଣ ଭାବରେ ଧାରଣ ଦେଉଥିବାବେଳେ ‘ଅକ୍ୱାରା’ ଏବଂ ‘ଆତ୍ମାସ୍ମୃତି’ ପାଇଁ ମତଭେଦ ରହିଆସିଛି । "ପ୍ରମାଣ"
ମଧ୍ୟ ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନର ଏକ ଧାରଣା ଏବଂ କ୍ଷେତ୍ର ଭାବେ ପରିଗଣିତ । ଏହି ସଂକଳ୍ପ ସଂସ୍କୃତ ମୂଳ ଶବ୍ଦରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ
ହୋଇଛି, ଏକ
ପଦବୀ ଅର୍ଥାତ୍ “ବାହ୍ୟ” କିମ୍ବା “ଆଗକୁ”, ଏବଂ “ମାଁ” ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି “ମାପ” । ପ୍ରମାର ଅର୍ଥ
ହେଉଛି "ସଠିକ୍ ଧାରଣା, ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ, ଆଧାର, ଭିତ୍ତି” ବୁଝିବା ସହିତ ସମାନ । ତେଣୁ, ପ୍ରମାଣ ଧାରଣା ସୂଚିତ କରେ ଯାହା ହେଉଛି “ପ୍ରାମା ବା
ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ, ସଠିକ୍, ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ ହାସଲ କରିବାର ମାଧ୍ୟମ” ।
ଶିଷ୍ଟାଚାର କିମ୍ୱା ସଦାଚାର, ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ
ବ୍ୟବହୃତ ଏକ ଧାରଣା ଯାହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସାମାଜିକ ଗୋଷ୍ଠୀର ପାରମ୍ପାରିକ ନିୟମ କିମ୍ବା
ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ନିୟମକୁ ଦର୍ଶାଏ । ଏହି ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଆଦର୍ଶଗୁଡିକ ବିସ୍ତୃତ ଏବଂ
ଅଭ୍ୟାସରେ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇଥାଏ, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଗୋଷ୍ଠୀ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସମ୍ମାନ
ଅର୍ଜନ କରିଛନ୍ତି, ଯେପରିକି
ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ନେତା କିମ୍ବା ପ୍ରାଚୀନ । ଯଦିଓ ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ରରେ ଜଣେ ଆଦର୍ଶ ବ୍ୟକ୍ତି
ଯିଏ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ଥାନର ‘ଅର୍କ’କୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରେ, ଯିଏ ବେଦ ଜାଣେ କିମ୍ବା “ଶିକ୍ଷିତ” ଭାବରେ ନିର୍ଦେଶିତ
ହୁଏ, ପ୍ରକୃତ
ଅଭ୍ୟାସରେ ଏହି ଭୂମିକା ବୈଦିକ ବିଦ୍ୱାନମାନଙ୍କ ସହିତ ଗୋଷ୍ଠୀ
ନେତାଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରାୟତଃ ଦର୍ଶାଇଥାଏ । ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ହିନ୍ଦୁ ନିୟମରେ ଶ୍ୱରତତ୍ତ୍ୱିକ
ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାରଣ ଏହା ବେଦ (ଶ୍ରୁତି) ଏବଂ ସ୍ମୃତି (ଧର୍ମ ଗ୍ରନ୍ଥ ଭଳି ପାରମ୍ପାରିକ
ଗ୍ରନ୍ଥ) ସହିତ ଧର୍ମର ଅନ୍ୟତମ ଉତ୍ସ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ ।
ଯାହା ନିଜକୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିଥାଏ ତାହାକୁ ଆତ୍ମତୁଷ୍ଟି
ବୋଲି କୁହାଯାଇଥାଏ । ଏହି କାରଣରୁ, ଆତ୍ମତୁଷ୍ଟି, ଚତୁର୍ଥ ଉତ୍ସ ଭାବରେ ବୈଧତା ଅଭାବ ହେତୁ
ଅଧିକାଂଶ ବିଦ୍ୱାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ୱୀକୃତିପ୍ରାପ୍ତ ନୁହେଁ । କେବଳ ମନୁ ଏବଂ ୟୁଜାଭାଲ୍କା ହିନ୍ଦୁ ଆଇନ
ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ଧର୍ମର ଚତୁର୍ଥ ଉତ୍ସ ଭାବରେ ଆତ୍ମତୁଷ୍ଟିକୁ ସୂଚିତ କରନ୍ତି ।
ଧର୍ମର ଅନ୍ୟ ତିନୋଟି ଉତ୍ସରୁ ଆତ୍ମତୁଷ୍ଟି
ଯଥେଷ୍ଟ ଭିନ୍ନ ଅଟେ କାରଣ ଏହା “ମନୁଷ୍ୟର ବାହ୍ୟ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ” ଉପରେ ଆଧାରିତ ନୁହେଁ; ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଶ୍ରୁତି, ସ୍ମୃତି, ଏବଂ ଅର୍କ ଅଧୀନରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇନଥିବା କୌଣସି
ପ୍ରସଙ୍ଗ ପାଇଁ ନିଜର ଅଧିକାର ସୃଷ୍ଟି କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୋଇ ପାରିଥାଏ ।
ସ୍ୱାଧୀନ ଇଚ୍ଛା ଆଧାରରେ ମନୁ ଏବଂ ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣରେ
ନୈତିକ ଏବଂ ଧର୍ମ ଜ୍ଞାନର ପଞ୍ଚମ ଉତ୍ସ ଭାବରେ ଆସ୍ତିକ ଏବଂ ନାସ୍ତିକ ଦୁଇ ବିଚାର ଧାରା
ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ଏହା ଏକ ଧାରଣା ଯାହା ଆଧୁନିକ
ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନକୁ ଶ୍ରେଣୀଭୁକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି ଏବଂ ଏହି
ବିଷୟରେ କେତେକ ହିନ୍ଦୁ, ବୌଦ୍ଧ ଏବଂ ଜୈନ ଗ୍ରନ୍ଥ ମଧ୍ୟ ରହିଛି । ଆସ୍ତିକ ଏବଂ ନାସ୍ତିକ ଦାର୍ଶନିକ ପାଇଁ
ବିଭିନ୍ନ ସଂଜ୍ଞା ପ୍ରାଚୀନ କାଳରୁ ବିବାଦୀୟ ହୋଇଆସୁଥିଲା, ଏବଂ ଏଯାବତ ଏଥିରେ କୌଣସି ସହମତି ହୋଇପାରିନାହିଁ
। ହିନ୍ଦୀ ଏବଂ ବଙ୍ଗାଳୀ ପରି ବର୍ତ୍ତମାନର ଭାରତୀୟ ଭାଷାରେ, ଆସ୍ତିକ ଏବଂ ଏହାର ଉତ୍ପତ୍ତି ସାଧାରଣତଃ 'ତତ୍ତ୍ୱବାଦୀ' କୁ ଦର୍ଶାଏ; ତଥାପି ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ-ଯୁଗର
ସଂସ୍କୃତ ସାହିତ୍ୟର ଦୁଇଟି ଶବ୍ଦ ଦର୍ଶାଏ ନାହିଁ 'ଧର୍ମବାଦ' କିମ୍ବା 'ନାସ୍ତିକତା' କୁ ହିନ୍ଦୁ ଦର୍ଶନରେ ଏହି ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ
ଭିନ୍ନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ଯେହେତୁ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ସୂତ୍ରରେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ପ୍ରମାଣ
କରେ ନାହିଁ ଏବଂ ଆସ୍ତିକ (ବୈଦିକ) ଦର୍ଶନ, ଯଦିଓ “ଭଗବାନ” ଏହାର ତତ୍ତ୍ୱ
ମଧ୍ୟରେ ଚେତନା (ପୁରସା) ପାଇଁ ଏକ ଉପାଦେୟ
ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ । ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମକୁ ନାସ୍ତିକ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ, କିନ୍ତୁ ଗୌତମ ବୁଦ୍ଧଙ୍କୁ କେତେକ ହିନ୍ଦୁ
ପରମ୍ପରାରେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କର ଅବତାର ଭାବେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ ।
ଆମ୍ଭମାନଙ୍କ ପରି କେତେକ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଭୌତିକ
ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଭଗବାନଙ୍କ ସହ ସମାନ, ଏବଂ ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ଏବଂ ଏହାର ସୃଷ୍ଟିର ପଦାର୍ଥ
ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ବିଭାଜନ ନାହିଁ । ‘ପାନେଣ୍ଟିଜିମ୍’ ‘ପାନ୍ଥିଜିମ୍’ ପରି ଭୌତିକ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏକ ଦେବତା କିମ୍ବା
ଦେବତାଙ୍କ ସହିତ ଯୋଡି ହୋଇଥିବାର ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି । ଅବଶ୍ୟ, ଏହା ମଧ୍ୟ ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ଈଶ୍ୱର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର
ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଂଶକୁ ବିସ୍ତାର କରନ୍ତି ଏବଂ ସମୟ ଏବଂ ସ୍ଥାନଠାରୁ ଅନ୍ୟସବୁ ବିସ୍ତାରିତ ହୋଇଥାଏ ।
ସଂଗଠିତ ଧର୍ମରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଅଲୌକିକ ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକୁ
(ଯେପରିକି ଭବିଷ୍ୟବାଣୀ, ଚମତ୍କାର ଏବଂ ଈଶ୍ୱରୀୟ ପ୍ରକାଶ) ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିଥାଏ ।
ଏହା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ମାନବ
କାରଣ ଏବଂ ପ୍ରାକୃତିକ ଜଗତର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଉପରେ ଆଧାରିତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ ଏହି ଉତ୍ସଗୁଡିକ
ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ଭାବରେ ସର୍ବୋପରି ଏକ ଅସ୍ତିତ୍ୱର ପ୍ରକାଶ କରିଥାଏ । ‘ଅଟୋଥେଜିମ୍’ ହେଉଛି ଅନ୍ୟ ଏକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଯାହା ଈଶ୍ୱରୀୟତା, ବାହ୍ୟ ହେଉ ବା ନ ହେଉ, ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଭାବରେ 'ନିଜ' ଭିତରେ ଅଛି ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ପରି ହେବାର
କ୍ଷମତା ଅଛି । ଏହା ଏକ ନିସ୍ୱାର୍ଥପର ଢଙ୍ଗରେ ହୋଇପାରେ, ନୈତିକ, ଦାର୍ଶନିକ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ନେତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା
ବର୍ଣ୍ଣିତ ବିବୃତ୍ତିର ପ୍ରଭାବକୁ ଅନୁସରଣ କରିବା ପାଇଁ ଏହା ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥାଏ । ହିନ୍ଦୁମାନେ
“ଆହାମ୍ ବ୍ରହ୍ମସ୍ମୀ” ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି “ମୁଁ ବ୍ରାହ୍ମଣ”। ଧର୍ମବାଦୀ
ଏବଂ ବିଜ୍ଞାନ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରି ବୈଧାନିକ
ବିକାଶର ସମର୍ଥକମାନେ ସାଧାରଣତଃ ବିକାଶମୂଳକ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଏକତ୍ର କରିଥାନ୍ତି ।
ଇଶ୍ୱରତତ୍ତ୍ୱିକ ବିବର୍ତ୍ତନକୁ ଏକ ସ୍ଥିତି ଭାବରେ
ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଗଲେ "ବିବର୍ତ୍ତନ ପ୍ରକୃତ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଗତିଶୀଳ
ହୋଇଛି” । ମଣିଷମାନେ
ଏହି ବିବର୍ତ୍ତନ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକର ଫଳାଫଳ; ଏବଂ ଏସବୁ ସତ୍ତ୍ୱେ ମଣିଷ ଅତୁଳନୀୟ ।
ନୈତିକ ନିୟମ (ଠିକ୍ ଏବଂ ଭୁଲର ଜ୍ଞାନ) ଏବଂ
ସମସ୍ତ ମାନବ ସଂସ୍କୃତି ମଧ୍ୟରେ ଇଶ୍ୱରଙ୍କ ନିରନ୍ତର ସନ୍ଧାନ ବିବର୍ତ୍ତନଗତ ବ୍ୟାଖ୍ୟାକୁ
ଅସ୍ୱୀକାର କରେ ଏବଂ ଆମର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରକୃତିକୁ ସୂଚାଇଥାଏ ।
ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ
ଜାଗୃତି ନିମନ୍ତେ ବିଶେଷ ଦିନ ବା ତିଥି ଗୁଡ଼ିକରେ ତାହାର ବିଶେଷତ୍ୱ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦୃଢ଼ିଭୂତ
କରାଯାଇଥାଏ ଏବଂ ଏହି କ୍ରମରେ ଶସ୍ୟ ଅମଳ ମହୋତ୍ସବ,
ଦୀପାବଳି
ମଧ୍ୟ ଖରିଫ ଫସଲ ସମୟରେ ପଡେ, ଭାରତ
ଏକ କୃଷି-ଅର୍ଥନୈତିକ ସମାଜ ହୋଇଥିବାରୁ ଏକ ସମୃଦ୍ଧ ଫସଲର ମହତ୍ତ୍ୱ ଉତ୍ସବକୁ ଏକ ନୂତନ ଅର୍ଥ
ଦେଇଥାଏ । ପୌରାଣିକ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଅନୁସାରେ ରାଜା ମହାବାଲି ଭଗବତ ପୁରାଣରେ ଦୀପାବଳି ଦିନ ଭଗବାନ
ବିଷ୍ଣୁ, ଭମାନ-ଅବତାର
ଭାବରେ ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କୁ ରାଜା ବାଲି କାରାଗାରରୁ ଉଦ୍ଧାର କରିଥିଲେ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଏକ ଭଗବଦ ପୁରାଣ
ଅନୁସାରେ ନାରାକାସୁରାର ଜଣେ ମନ୍ଦ ଭୂତ ରାଜା ଯିଏ ଅଦ୍ଭୁତ ଶକ୍ତି ହାସଲ କରିବାରେ ସଫଳ ହୋଇଥିଲେ
। ବୀରତ୍ୱରେ
ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇ ସେ ଉଭୟ ଆକାଶ ଓ ପୃଥିବୀକୁ ଜୟ କଲେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଶାସନ କାଳରେ ଅତ୍ୟାଚାର କଲେ ।
କ୍ଷମତାରେ ଅଭ୍ୟସ୍ତ ହୋଇ ସେ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ମାତା ଦେବୀ ଆଦିତ୍ୟଙ୍କ କାନଫୁଲ ଚୋରି କରି କିଛି ଅଞ୍ଚଳ
ଦଖଲ କରିଥିଲେ । ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଦ୍ୱାପର ଯୁଗରେ କୃଷ୍ଣ ଭାବରେ ଅବତାରିତ ହୋଇଥିଲେ, ସେତେବେଳେ ସେ ଦୀପାବଳିର ପୂର୍ବ ଦିନ
ନରାକୁସୁରାଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିଥିଲେ ।
ଏହା
ବ୍ୟତିରେକେ ମହାନ ହିନ୍ଦୁ ମହାକାବ୍ୟ 'ରାମାୟଣ' ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ ଯେ କିପରି ପ୍ରଭୁ ରାମ
(ତ୍ରେତୟା ଯୁଗରେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଅବତାର) ମନ୍ଦ ରାଜା ରାବଣକୁ ପରାସ୍ତ କରିବା ପରେ ଏବଂ ଚଉଦ
ବର୍ଷ ନିର୍ବାସିତ ହେବା ପରେ ତାଙ୍କ ରାଜଧାନୀକୁ ଫେରିଥିଲେ । ପତ୍ନୀ ସୀତା ଏବଂ ଭାଇ
ଲକ୍ଷ୍ମଣଙ୍କ ସହ କାର୍ତ୍ତିକର ଅମାବାସ୍ୟା ଦିନ ଅଯୋଧ୍ୟା ଫେରିଥିବା ହେତୁ ପ୍ରିୟ ରାଜାଙ୍କ ସ୍ୱାଗତ
ଏବଂ ସମ୍ବୋଧନାର୍ଥେ ଅଯୋଧ୍ୟା ରାଜ୍ୟର ପ୍ରଜାମାନେ ମାଟି ଦୀପ ସମୂହରେ ନିଜ ଘର ପ୍ରାଙ୍ଗଣକୁ ଆଲୋକିତ କରିଥିଲେ
ଏବଂ ମହାନ ସହରକୁ ଦୀପ ଆଲୋକରେ ସଜାଇଥିଲେ । ଏବଂ 'ମହାଭାରତ' କଥା ପ୍ରକାଶ କରେ ଯେ ଯେତେବେଳେ
ପାଣ୍ଡବମାନେ ୧୨ ବର୍ଷର ବିତାଡ଼ିତ ଜୀବନ ବିତାଇବା ପେର ହସ୍ତିନାପୁରକୁ ଫେରିବାର ଆନନ୍ଦ
ଉଲ୍ଲାସର ଉତ୍ସବ ପାଳନ କରିବା ଏବଂ ପାଣ୍ଡବଙ୍କୁ ସ୍ୱାଗତ କରିବା ପାଇଁ ସାଧାରଣ ଲୋକମାନେ ସବୁ
ଜାଗାରେ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ମାଟି ଦୀପ ଜାଳି ନିଜ ରାଜ୍ୟକୁ ଆଲୋକିତ କରିଥିଲେ ।
ଜୈନମାନଙ୍କ
ଗୁରୁ ମହାବୀରଙ୍କ ଅନୁସରଣରେ ଦୀପାବଳି ଉତ୍ସବରେ ଜଡିତ ହେବାର ଏହା ଆଉ ଏକ କାରଣ ଏବଂ ସ୍ମୃତିର
ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ବ୍ୟତୀତ ଏହି ପର୍ବଟି ପୃଥିବୀର ଇଚ୍ଛାରୁ ମାନବ ଆତ୍ମା ମୁକ୍ତ ହେବାର ଉତ୍ସବ ବୋଲି
ଦର୍ଶାଯାଇଥାଏ । ଶିଖମାନଙ୍କ ବିଶେଷ ଦିବସ ଅବସରରେ ଦୀପାବଳି ଏକ ବିଶେଷ ମହତ୍ତ୍ୱ ରଖିଥାଏ କାରଣ
ତୃତୀୟ ଶିଖ ଗୁରୁ ଅମର ଦାସ ଏକ ଉତ୍ସବ ଭାବରେ ଆଲୋକର ପର୍ବକୁ ଅନୁଷ୍ଠିତ କରିଥିଲେ ଯେତେବେଳେ
ସମସ୍ତ ଶିଖ୍ ଗୁରୁମାନଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥାଏ ଏବଂ ଏହବ୍ୟତିତ ଏହି ଶୁଭ ଅବସରରେ
ଅମୃତସରର ସୁବର୍ଣ୍ଣ ମନ୍ଦିରର ମୂଳଦୁଆ ରଖାଯାଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ହିନ୍ଦୁ
ଧର୍ମରେ ଅନ୍ୟ ଏକ କିମ୍ୱଦନ୍ତୀ ଅନୁସାରେ ଏହି ଦୀପାବଳି ଦିନ, ଧନ ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କୁ ତଳମୁକ୍ତ ସମୁଦ୍ରର ଗଭୀରରୁ
ଅବତାରିତ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ହିନ୍ଦୁ
ଶାସ୍ତ୍ର କହେ ଯେ ଉଭୟ ଦେବ (ଦେବତା) ଏବଂ ଅସୁରା (ଭୂତ) ଏକ ସମୟରେ ମର୍ତ୍ତ୍ୟ (ମ୍ରିତା) ଥିଲେ ।
ଏକ ମୃତ୍ୟୁହୀନ ଅବସ୍ଥା (ଅମରତଭା) ଖୋଜି,
ସେମାନେ
ଅମରତା, ଅମରତାର
ଅମୃତକୁଣ୍ଡ ("ସାମୁଦ୍ର-ମନ୍ଥନ୍" ଭାବରେ ଉଲ୍ଲେଖିତ ଏକ ଘଟଣା) ଖୋଜିବା ପାଇଁ
ସମୁଦ୍ରକୁ ଘୁଞ୍ଚାଇ ଦେଇଥିଲେ, ଯେଉଁଥିରେ
ଅନେକ ଈଶ୍ୱରୀୟ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ବସ୍ତୁ ଆସିଥିଲା । ଏମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରଧାନ ଥିଲେ ଦୁଗ୍ଧ
ମହାସାଗରର ରାଜାଙ୍କ ଝିଅ ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀ,
ଯିଏ
କାର୍ତ୍ତିକ ମାସର ଅମାବାସ୍ୟା ଦିନ (ଆମାଭାସୟା) ଉଠିଥିଲେ । ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସେ ବର୍ଷର ସେହି
ଅନ୍ଧକାର ରାତିରେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏହି ପବିତ୍ର ଉତ୍ସବକୁ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ
ଦୀପଗୁଡ଼ିକ ଆଲୋକିତ କରାଯାଇ ଧାଡିରେ ରଖାଯାଇଥିବା କୁହାଯାଏ ।
ଏହି ତିଥିରେ
ପାଳନ ହେଉଥିବା ବିଭିନ୍ନ ପର୍ବପର୍ବାଣିଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ଦିଗ ପର୍ଯ୍ୟାୟ
ଭୁକ୍ତ । ହିନ୍ଦୁଧର୍ମାବଲମ୍ୱୀଙ୍କ ଅନେକ ପାରମ୍ପାରିକ ରୀତିନୀତି ମଧ୍ୟରୁ ଏହି ଅବସରରେ ଓଡିଆ
ପରିବାରରେ ଅନୁସରଣ ହେଉଥିବା ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କୁ
ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳୀ ଦେବାର ସମୟ ଅନ୍ୟତମ ।
ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ଆମର ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ ଆତ୍ମା ମହାଳୟ ପରିଦର୍ଶନ କରି ଦୀପାବଳିରେ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ବାସସ୍ଥାନକୁ ଫେରନ୍ତି । ସେମାନଙ୍କର ଜୀବନ୍ତ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଆତ୍ମାର ଉପସ୍ଥିତିକୁ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି ଏବଂ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ କାଉଁରିଆ ବାଡି ଜାଳି ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଣାମ କରନ୍ତି । ଏହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଆମର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରକୃତିକୁ ଜାଗୃତି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ବୈଦିକ କାଳରୁ କାର୍ତ୍ତିକ ଅମାବାସ୍ୟା ଦିନ ବିଭିନ୍ନ ପର୍ବପର୍ବାଣିଗଡ଼ିକର ମୂଳଦୁଆ ପଡ଼ିଥିବା ଅନୁମାନ ସାପେକ୍ଷ ।
No comments:
Post a Comment